Kẻ thù hại kẻ thù, oan gia hại oan gia, không bằng tâm hướng tà, gây ác cho tự thân.Kinh Pháp Cú (Kệ số 42)
Người biết xấu hổ thì mới làm được điều lành. Kẻ không biết xấu hổ chẳng khác chi loài cầm thú.Kinh Lời dạy cuối cùng
Những người hay khuyên dạy, ngăn người khác làm ác, được người hiền kính yêu, bị kẻ ác không thích.Kinh Pháp cú (Kệ số 77)
Người ta vì ái dục sinh ra lo nghĩ; vì lo nghĩ sinh ra sợ sệt. Nếu lìa khỏi ái dục thì còn chi phải lo, còn chi phải sợ?Kinh Bốn mươi hai chương
Sống chạy theo vẻ đẹp, không hộ trì các căn, ăn uống thiếu tiết độ, biếng nhác, chẳng tinh cần; ma uy hiếp kẻ ấy, như cây yếu trước gió.Kinh Pháp cú (Kệ số 7)
Tinh cần giữa phóng dật, tỉnh thức giữa quần mê.Người trí như ngựa phi, bỏ sau con ngựa hèn.Kính Pháp Cú (Kệ số 29)
Người trí dù khoảnh khắc kề cận bậc hiền minh, cũng hiểu ngay lý pháp, như lưỡi nếm vị canh.Kinh Pháp Cú - Kệ số 65
Kẻ làm điều ác là tự chuốc lấy việc dữ cho mình.Kinh Bốn mươi hai chương
Dễ thay thấy lỗi người, lỗi mình thấy mới khó.Kinh Pháp cú (Kệ số 252)
Nhẫn nhục có nhiều sức mạnh vì chẳng mang lòng hung dữ, lại thêm được an lành, khỏe mạnh.Kinh Bốn mươi hai chương

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Pháp Hoa Kinh Hội Nghĩa [法華經會義] »» Nguyên bản Hán văn quyển số 2

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X32n0616_p0063c14║   
X32n0616_p0063c15║   
X32n0616_p0063c16║   妙法蓮華經台宗會義卷二 之 一
X32n0616_p0063c17║   
X32n0616_p0063c18║   　　　　古吳後學蕅益　智旭　述
X32n0616_p0063c19║   　△釋方便 品竟次釋譬喻品。
X32n0616_p0063c20║   譬喻品第三
X32n0616_p0063c21║   　釋此亦二 先總次別 總釋者譬是比況喻是曉訓
X32n0616_p0063c22║   　托此比彼寄淺訓深前 長文偈頌廣明五 佛權實
X32n0616_p0063c23║   　上根利 智圓聞獲悟中下之 流抱迷未遣大悲不
X32n0616_p0063c24║   　已巧智無邊更復以 類比況開曉令悟故言譬喻
X32n0616_p0064a01║   　別 釋者因緣約教本迹觀心因緣者以 世 間父子
X32n0616_p0064a02║   　譬出世 師弟因于曾有聞未曾有踊躍歡喜世 界
X32n0616_p0064a03║   　益也又以 世 資具 譬出世 資具 使蒙佛音教不失
X32n0616_p0064a04║   　大乘汝等所行是菩薩道為人益也又以 世 滅比
X32n0616_p0064a05║   　出世 滅拔其苦難令免燒煑我已得漏盡聞亦除
X32n0616_p0064a06║   　憂惱對治益也又以 世 不生不滅比出世 不生不
X32n0616_p0064a07║   　滅乘是寶乘直至道場安住 實智中我定當作佛
X32n0616_p0064a08║   　第一 義益也佛以 一 音說於譬喻巧令中下得四
X32n0616_p0064a09║   　悉益故言譬喻品約教者佛意本讚佛乘為物不
X32n0616_p0064a10║   　堪尋念先佛大悲方便 趣于鹿苑稱歎三車二 乘
X32n0616_p0064a11║   　以 下中自濟恩不及人菩薩駕牛運他出火故名
X32n0616_p0064a12║   　摩訶薩此三藏教中譬喻也又三人同畏燒煑聲
X32n0616_p0064a13║   　聞如麞直去不迴緣覺如鹿母並 馳並 顧菩薩如
X32n0616_p0064a14║   　大象身扞刀 箭全 群而出此通教中譬喻也又二
X32n0616_p0064a15║   　乘發心近緣理淺智慧弱但 斷通惑不能盡邊到
X32n0616_p0064a16║   　底非波羅蜜菩薩發心久 遠理深智強能斷別 惑
X32n0616_p0064a17║   　窮源盡性故大品云 二 乘如螢火菩薩如日光 此
X32n0616_p0064a18║   　別 教中譬喻也又始見我身聞我所說即皆信 受
X32n0616_p0064a19║   　入 如來慧如斯之 人易可化度不令如來生于疲
X32n0616_p0064a20║   　苦如華嚴中即事 而真不須譬喻(華嚴經中非無譬喻但 彼入 道
X32n0616_p0064a21║   　不正由茲)為未入 者四十餘年更以 異方便 助 顯第一
X32n0616_p0064a22║   　義今日靈山決定說大乘普令一 切開示悟入 佛
X32n0616_p0064a23║   　之 智慧不令一 人獨得滅度如今如始如始如今
X32n0616_p0064a24║   　無二 無異上根利 智聞即能解不令如來生于疲
X32n0616_p0064b01║   　苦亦不須譬喻秖為中下踟蹰岐道故須今日大
X32n0616_p0064b02║   　車譬喻而得利 益是名圓教中譬喻也本迹者迹
X32n0616_p0064b03║   　中既有四教譬喻以 迹例 本本初 成道亦應用諸
X32n0616_p0064b04║   　譬喻成熟眾生又為蓮故華等以 譬為本施迹等
X32n0616_p0064b05║   　具 如玄文觀心者空如白牛假如具 度中如車體
X32n0616_p0064b06║   　(品題應在諸天說偈之 後火宅譬喻之 前 出經者調卷故置此耳)初 法說周中有
X32n0616_p0064b07║   　五 段文上來初 正法說。　△竟二 身子領解二 初 經
X32n0616_p0064b08║   　家敘二 身子自陳。　今初 。
X32n0616_p0064b09║   爾時舍利 弗踊躍歡喜即起合掌瞻仰尊顏。
X32n0616_p0064b10║   　踊躍歡喜敘其內解合掌瞻仰敘其外儀 也信 解
X32n0616_p0064b11║   　在心名歡喜喜動 於形名踊躍從妙人聞妙法得
X32n0616_p0064b12║   　妙解內外和合致此歡喜即世 界釋也又改小學
X32n0616_p0064b13║   　大棄貧事 草菴受富豪家業今日乃知真是佛子
X32n0616_p0064b14║   　是故歡喜此為人釋也又憂悔雙遣疑難並 除內
X32n0616_p0064b15║   　外妨障廓然大朗故曰我已得漏盡聞亦除憂惱
X32n0616_p0064b16║   　此對治釋歡喜也又佛子所應得者皆已得之 安
X32n0616_p0064b17║   　住 實智中我定當作佛是故歡喜此第一 義釋也
X32n0616_p0064b18║   　約教者歡喜喜於入 位 而阿羅漢出三界樊籠破
X32n0616_p0064b19║   　四住 子果對害不戚逢利 不欣今言歡喜決非世
X32n0616_p0064b20║   　間喜也若苦忍明發若盡無生智先已得之 今不
X32n0616_p0064b21║   　應重喜若三人同以 無言說道體析雖異譬空一
X32n0616_p0064b22║   　致一 致之 喜久 已得之 亦不重喜若二 空觀為方
X32n0616_p0064b23║   　便 道假觀蕩二 乘之 隘陋空觀蕩凡夫之 喧湫過
X32n0616_p0064b24║   　二 邊惡得大歡喜證道同圓即發心住 亦得名歡
X32n0616_p0064c01║   　喜住 又初 行名歡喜行初 地亦名為歡喜地身子
X32n0616_p0064c02║   　既是上根利 智或是超入 之 歡喜縱不超入 亦必
X32n0616_p0064c03║   　是歡喜住 也本迹者身子久 已成佛號金龍陀迹
X32n0616_p0064c04║   　輔釋迦為智慧弟子始從外道拔邪歸正示乳 味
X32n0616_p0064c05║   　歡喜利 益凡夫次示酪味歡喜利 益賢聖次示三
X32n0616_p0064c06║   　酥歡喜利 益菩薩今示醍醐歡喜利 益學佛道者
X32n0616_p0064c07║   　如此等歡喜皆迹所為耳觀心者觀心即空假中
X32n0616_p0064c08║   　從名字歡喜乃至究竟歡喜也即起合掌者表其
X32n0616_p0064c09║   　解權昔權實為二 如掌不合今解權即實如二 掌
X32n0616_p0064c10║   　合瞻仰尊顏者表其解實無餘思念唯緣佛境也
X32n0616_p0064c11║   　歡喜踊躍是總明三業領解歡喜即起合掌是身
X32n0616_p0064c12║   　業瞻仰尊顏是意業下文而白佛言是口業具 明
X32n0616_p0064c13║   　三業領解也。　△二 身子自陳二 初 長文二 偈頌初
X32n0616_p0064c14║   　中三初 標三喜二 釋三結。　今初 。
X32n0616_p0064c15║   而白佛言今從世 尊聞此法音心懷踊躍得未曾有。
X32n0616_p0064c16║   　今從世 尊標我身親近佛身故名身喜聞此法音
X32n0616_p0064c17║   　依于佛口聞而歡喜故名口喜得未曾有是我意
X32n0616_p0064c18║   　能解佛意故名意喜。　△二 釋者提昔之 失顯今之
X32n0616_p0064c19║   　得又因昔感傷 成今歡喜也。
X32n0616_p0064c20║   所以 者何 我昔從佛聞如是法見諸菩薩受記作佛
X32n0616_p0064c21║   而我等不預斯事 甚自感傷 失於如來無量知見。
X32n0616_p0064c22║   　雖亦從佛聞如是法而自身不預斯事 則 身去佛
X32n0616_p0064c23║   　遠故無身喜所謂雖近而遠者也又聞猶不聞故
X32n0616_p0064c24║   　無口喜甚自感傷 故無意喜見諸菩薩受記作佛
X32n0616_p0065a01║   　者正指方等褒圓歎大復由彈斥所以 感傷 。
X32n0616_p0065a02║   世 尊我常獨處山林樹下若坐若行每作是念我等
X32n0616_p0065a03║   同入 法性云 何 如來以 小乘法而見濟度。
X32n0616_p0065a04║   　山林樹下是思念之 所若坐若行是思念之 儀 言
X32n0616_p0065a05║   　同入 法性者藏通皆以 偏 真名為法性然正聞三
X32n0616_p0065a06║   　藏時妄計大士實僅 三祇伏惑自欣先證法姓不
X32n0616_p0065a07║   　應思念良由聞方等時密得通益聞說諸法實相
X32n0616_p0065a08║   　三人皆得既是同入 真諦法性云 何 菩薩便 得授
X32n0616_p0065a09║   　記我等終住 小果所以 疑念不決殊不知依於大
X32n0616_p0065a10║   　乘中道法性方有受記成佛義也以 小乘法而見
X32n0616_p0065a11║   　濟度此不聞大法故無口喜妄計同入 法性不解
X32n0616_p0065a12║   　權理故無意喜獨處坐行身遠于佛故無身喜。
X32n0616_p0065a13║   是我等咎非世 尊也所以 者何 若我等待說所因成
X32n0616_p0065a14║   就阿耨多羅三藐三菩提者必以 大乘而得度脫然
X32n0616_p0065a15║   我等不解方便 隨宜所說初 聞佛說遇便 信 受思惟
X32n0616_p0065a16║   取證。
X32n0616_p0065a17║   　初 作念時意謂如來有偏 故以 小乘見度久 久 思
X32n0616_p0065a18║   　之 引咎自歸故言是我等咎非世 尊也所以 者何
X32n0616_p0065a19║   　下釋成己咎蓋由般若轉教付財密得別 益已知
X32n0616_p0065a20║   　界外中道法性乃是成就無上菩提之 正因而我
X32n0616_p0065a21║   　等根鈍既不能受擬待於高山先照之 時復以 欲
X32n0616_p0065a22║   　速見小匇匇取證又不知稍停 待於方等般若之
X32n0616_p0065a23║   　教所以 引咎自歸然猶未知所證非為真滅所行
X32n0616_p0065a24║   　即菩薩道也不待說所因即不解實不解方便 隨
X32n0616_p0065b01║   　宜所說即不解權無權實妙解故無意喜信 受初
X32n0616_p0065b02║   　說故無口喜思惟取證偏 真涅槃違遠如來常樂
X32n0616_p0065b03║   　法身故無身喜皆以 昔失釋成今得也二 釋竟。　△
X32n0616_p0065b04║   　三結結成今日三喜也文二 初 結二 成。　今初 。
X32n0616_p0065b05║   世 尊我從昔來終日竟夜每自尅責而今從佛聞所
X32n0616_p0065b06║   未聞未曾有法斷諸疑悔身意泰然快得安隱。
X32n0616_p0065b07║   　牒前 引咎自歸名自尅責顯今歡喜徧于三業也
X32n0616_p0065b08║   　從佛是身近佛身結身喜聞法是金口圓音結口
X32n0616_p0065b09║   　喜快得安隱是意同佛意結意喜言聞所未聞者
X32n0616_p0065b10║   　高山先照不預法席所以 未聞三藏權說不詮中
X32n0616_p0065b11║   　理所以 未聞方等彈訶焦敗無分所以 未聞般若
X32n0616_p0065b12║   　轉教但 為菩薩所以 未聞又三藏但 聞偏 真通教
X32n0616_p0065b13║   　但 聞即真別 教但 聞出于二 邊乃名中道未聞方
X32n0616_p0065b14║   　便 即是真實所以 名為未曾有法也云 何 以 小見
X32n0616_p0065b15║   　度是疑佛是我等咎是自悔今不復疑亦不復悔
X32n0616_p0065b16║   　所以 泰然安隱。　△二 成。
X32n0616_p0065b17║   今日乃知真是佛子從佛口生從法化生得佛法分。
X32n0616_p0065b18║   　真是佛子身則 近佛身喜義成從佛口生口喜義
X32n0616_p0065b19║   　成從法化生意喜義成得佛法分謂分證三德秘
X32n0616_p0065b20║   　藏也然身子初 證阿羅漢時亦云 為佛長子從佛
X32n0616_p0065b21║   　口生從法化生由今望昔昔但 在權故不名真今
X32n0616_p0065b22║   　日乃真此約對待義也又方等般若時則 謂菩薩
X32n0616_p0065b23║   　乃名佛子聲聞無佛法分今日乃知元 是真實佛
X32n0616_p0065b24║   　子此約開顯義也初 長文竟。　△二 偈頌三初 頌標
X32n0616_p0065c01║   　二 頌釋三頌結。　今初 。
X32n0616_p0065c02║   爾時舍利 弗欲重宣此義而說偈言。
X32n0616_p0065c03║   我聞是法音得所未曾有心懷大歡喜疑網皆已除。
X32n0616_p0065c04║   　我聞者即是親從佛聞雙標身口也得未曾有標
X32n0616_p0065c05║   　意也餘可知。　△二 頌釋二 初 補頌不失二 正頌昔
X32n0616_p0065c06║   　失。　今初 。
X32n0616_p0065c07║   昔來蒙佛教不失於大乘佛音甚希有能除眾生惱
X32n0616_p0065c08║   我已得漏盡聞亦除憂惱。
X32n0616_p0065c09║   　不失大乘釋身喜也佛音希有釋口喜也漏盡除
X32n0616_p0065c10║   　惱釋意喜也昔元 不失由己迷故妄謂失耳。　△二
X32n0616_p0065c11║   　正頌昔失。
X32n0616_p0065c12║   我處於山谷或在林樹下若坐若經行常思惟是事
X32n0616_p0065c13║   嗚呼深自責云 何 而自欺我等亦佛子同入 無漏法
X32n0616_p0065c14║   不能於未來演說無上道金色三十二 十力 諸解脫
X32n0616_p0065c15║   同共一 法中而不得此事 八 十種妙好十八 不共法
X32n0616_p0065c16║   如是等功 德而我皆已失我獨經行時見佛在大眾
X32n0616_p0065c17║   名聞滿十方廣饒益眾生自惟失此利 我為自欺誑。
X32n0616_p0065c18║   　此頌既聞方等彈斥密得通益事 也無漏法即長
X32n0616_p0065c19║   　文所稱法性謂偏 真涅槃不漏落生死故。
X32n0616_p0065c20║   我常於日夜每思惟是事 欲以 問世 尊為失為不失
X32n0616_p0065c21║   我常見世 尊稱讚諸菩薩以 是於日夜籌量如是事
X32n0616_p0065c22║   今聞佛音聲隨宜而說法無漏難思議令眾至道場。
X32n0616_p0065c23║   　此頌既聞般若轉教密得別 益事 也日夜若作表
X32n0616_p0065c24║   　法釋者日即涅槃夜即生死又凡夫生死二 乘涅
X32n0616_p0066a01║   　槃同名為夜中道法性乃名為日無漏難思議者
X32n0616_p0066a02║   　中道法性不漏落二 邊故也。
X32n0616_p0066a03║   我本著邪見為諸梵志師世 尊知我心拔邪說涅槃
X32n0616_p0066a04║   我悉除邪見於空法得證爾時心自謂得至於滅度。
X32n0616_p0066a05║   　此頌初 聞佛說遇便 信 受思惟取證也二 頌釋竟。
X32n0616_p0066a06║   　△三頌結二 初 頌結二 頌成初 又三初 正頌結二
X32n0616_p0066a07║   　追敘疑網三敘今領解。　今初 。
X32n0616_p0066a08║   而今乃自覺非是實滅度若得作佛時具 相三十二
X32n0616_p0066a09║   天人夜叉眾龍神等恭敬是時乃可謂永盡滅無餘
X32n0616_p0066a10║   佛於大眾中說我當作佛聞如是法音疑悔悉已除。
X32n0616_p0066a11║   　作佛具 相結身喜說我作佛結口喜疑悔除結意
X32n0616_p0066a12║   　喜也自覺非實滅度者但 斷見思出分段尚有無
X32n0616_p0066a13║   　明及變易故若得作佛轉九界無常五 蘊獲證常
X32n0616_p0066a14║   　樂五 蘊是時五 住 究盡二 死永亡乃可謂真滅也
X32n0616_p0066a15║   　具 相三十二 且舉法身妙色言之 相相無非相海
X32n0616_p0066a16║   　無非性德圓顯故名為具 。　△二 追敘疑悔。
X32n0616_p0066a17║   初 聞佛所說心中大驚疑將非魔作佛惱亂 我心耶。
X32n0616_p0066a18║   　此明不惟方等時生疑般若時生悔也于此經中
X32n0616_p0066a19║   　初 聞略開三顯一 時尚自驚悔所以 三請不已。　△
X32n0616_p0066a20║   　三敘今領解。
X32n0616_p0066a21║   佛以 種種緣譬喻巧言說其心安如海我聞疑網斷
X32n0616_p0066a22║   佛說過去世 無量滅度佛安住 方便 中亦皆說是法
X32n0616_p0066a23║   現在未來佛其數無有量亦以 諸方便 演說如是法
X32n0616_p0066a24║   如今者世 尊從生及出家得道轉法輪亦以 方便 說
X32n0616_p0066b01║   世 尊說實道波旬無此事 以 是我定知非是魔作佛
X32n0616_p0066b02║   我墮疑網故謂是魔所為聞佛柔軟音深遠甚微妙
X32n0616_p0066b03║   演暢清淨法我心大歡喜疑悔永已盡安住 實智中。
X32n0616_p0066b04║   　此正具 領五 佛開顯之 旨以 結三喜也初 頌結竟。
X32n0616_p0066b05║   　△二 頌成。
X32n0616_p0066b06║   我定當作佛為天人所敬轉無上法輪教化諸菩薩。
X32n0616_p0066b07║   　但 頌得佛法分一 句則 三喜並 成若欲分別 者天
X32n0616_p0066b08║   　人所敬即身成轉無上輪即口成教化菩薩即意
X32n0616_p0066b09║   　成也二 身子領解竟。　△三如來述成三初 昔曾教
X32n0616_p0066b10║   　大二 中忘取小三還為說大。　初 昔曾教大述其
X32n0616_p0066b11║   　昔來蒙佛教之 解不謬。
X32n0616_p0066b12║   爾時佛告舍利 弗吾今於天人沙門婆羅門等大眾
X32n0616_p0066b13║   中說我昔曾於二 萬億 佛所為無上道故常教化汝
X32n0616_p0066b14║   汝亦長夜隨我受學我以 方便 引導汝故生我法中。
X32n0616_p0066b15║   　無上道者十住 毗婆沙云 身無上謂相好(初 句是果)受
X32n0616_p0066b16║   　持無上謂自利 利 他(身口意)具 足無上謂命見戒(此二
X32n0616_p0066b17║   　句即大乘六 和)智慧無上謂四無礙不思議無上謂六 波
X32n0616_p0066b18║   　羅蜜(此二 句是福智)解脫無上能壞二 障(證)行無上謂聖
X32n0616_p0066b19║   　行梵行(天行是所證病嬰是果用故但 舉二 也後六 句皆是因)又身無上名
X32n0616_p0066b20║   　大丈 夫受持無上名大慈悲具 足無上名到 彼岸
X32n0616_p0066b21║   　智無上名一 切智不思議無上名阿羅訶解脫無
X32n0616_p0066b22║   　上名大涅槃行無上名三藐三佛陀(此七皆從果立即以 六 因
X32n0616_p0066b23║   　從果立稱)今經明圓通無上道也長夜者昔雖大化未
X32n0616_p0066b24║   　破無明惑暗心中隨佛受學也方便 引導生我法
X32n0616_p0066c01║   　中者一 是昔以 大化今生大解二 是權以 小引令
X32n0616_p0066c02║   　證小果。　△二 中忘取小述其感傷 疑悔之 由。
X32n0616_p0066c03║   舍利 弗我昔教汝志願佛道汝今悉忘而便 自謂已
X32n0616_p0066c04║   得滅度。
X32n0616_p0066c05║   　△三還為說大述其今日得解不虗。
X32n0616_p0066c06║   我今還欲令汝憶念本願所行道故為諸聲聞說是
X32n0616_p0066c07║   大乘經名妙法蓮華教菩薩法佛所護念。
X32n0616_p0066c08║   　三如來述成竟。　△四與授記二 初 長文二 偈頌夫
X32n0616_p0066c09║   　既得大解自知作佛何 須俟 記記有四意一 昔未
X32n0616_p0066c10║   　記二 乘故今須記二 鈍根未悟以 記勉 勵 之 三令
X32n0616_p0066c11║   　聞者結緣四滿其本願也長文為十初 時節至十
X32n0616_p0066c12║   　法住 久 近。　今初 。
X32n0616_p0066c13║   舍利 弗汝於未來世 過無量無邊不可思議劫 。
X32n0616_p0066c14║   　問身子上根初 周得悟即已開佛知見發圓初 住
X32n0616_p0066c15║   　便 可立地成佛同彼龍女何 今授記尚須過爾許
X32n0616_p0066c16║   　劫 耶答應佛成處須有機緣此諸聲聞昔來未曾
X32n0616_p0066c17║   　攝取淨佛國土今蒙記後與物結緣物機不同致
X32n0616_p0066c18║   　劫 多少龍女雖畜以 乘急故先習方便 若據權迹
X32n0616_p0066c19║   　又當別 論為逗物宜隨機長短耳。　△二 因行。
X32n0616_p0066c20║   供 養若干千萬億 佛奉持正法具 足菩薩所行之 道。
X32n0616_p0066c21║   　一 者供 佛二 者持法乃能具 菩薩道即是滿足福
X32n0616_p0066c22║   　慧二 種莊嚴也。　△三得果。
X32n0616_p0066c23║   當得作佛號曰華光 如來應供 正徧知明行足善逝
X32n0616_p0066c24║   世 間解無上士調御丈 夫天人師佛世 尊。
X32n0616_p0067a01║   　具 記通別 二 號通號已如前 釋別 號為華光 者覩
X32n0616_p0067a02║   　佛放光 說法華經最先得記故獲斯名也又華者
X32n0616_p0067a03║   　福德光 者智慧華者緣因佛性光 者了 因佛性四
X32n0616_p0067a04║   　教皆論福慧皆論緣了 今唯在圓又久 證妙華光
X32n0616_p0067a05║   　明三昧迹示未來成佛又觀心者即空即中之 假
X32n0616_p0067a06║   　名華即假即中之 空名光 即空即假之 中名為如
X32n0616_p0067a07║   　來。　△四國土。
X32n0616_p0067a08║   國名離垢其土平正清淨嚴飾安隱豐樂天人熾盛
X32n0616_p0067a09║   瑠璃為地有八 交道黃金為繩以 界其側 其傍各有
X32n0616_p0067a10║   七寶行樹常有華果。
X32n0616_p0067a11║   　先出土名次明土相無高下曰平無偏 衺曰正安
X32n0616_p0067a12║   　隱下明土受用瑠璃下重明勝相皆是淨行所感
X32n0616_p0067a13║   　與諸眾生作增上緣。　△五 說法。
X32n0616_p0067a14║   華光 如來亦以 三乘教化眾生舍利 弗彼佛出時雖
X32n0616_p0067a15║   非惡世 以 本願故說三乘法。
X32n0616_p0067a16║   　準同釋迦故云 亦以 舍利 弗下釋疑也疑曰如上
X32n0616_p0067a17║   　所明佛出五 濁事 不獲已方便 說三今華光 佛土
X32n0616_p0067a18║   　清淨若此胡亦以 三乘化耶釋曰以 本願故本願
X32n0616_p0067a19║   　者據大悲空藏經云 舍利 弗曾於六 十劫 行菩薩
X32n0616_p0067a20║   　道因婆羅門乞眼退時願成佛日開三乘法也又
X32n0616_p0067a21║   　極樂國土彌陀亦以 三乘施化良由悲願深重攝
X32n0616_p0067a22║   　取帶業往生之 人非藉三乘不能漸入 大約凡聖
X32n0616_p0067a23║   　同居土中不論是淨是穢施三者多純一 者少也
X32n0616_p0067a24║   　又菩薩有二 種一 從始學大二 習小入 大論利 鈍
X32n0616_p0067b01║   　則 似 從始直學者利 論力 用則 是淘汰漸入 者強
X32n0616_p0067b02║   　所以 香積菩薩更學雙流當知直學少諳眾行例
X32n0616_p0067b03║   　如始從畎畝具 試眾職歷階淺深知物可否然後
X32n0616_p0067b04║   　登極乃能垂衣裳而天下治也。　△六 劫 名。
X32n0616_p0067b05║   其劫 名大寶莊嚴何 故名曰大寶莊嚴其國中以 菩
X32n0616_p0067b06║   薩為大寶故。
X32n0616_p0067b07║   　△七眾數。
X32n0616_p0067b08║   彼諸菩薩無量無邊不可思議算數譬喻所不能及
X32n0616_p0067b09║   非佛智力 無能知者若欲行時寶華承足此諸菩薩
X32n0616_p0067b10║   非初 發意皆久 植德本於無量百千萬億 佛所淨修
X32n0616_p0067b11║   梵行恒為諸佛之 所稱歎常修 佛慧具 大神通善知
X32n0616_p0067b12║   一 切諸法之 門質直無偽志念堅固如是菩薩充 滿
X32n0616_p0067b13║   其國。
X32n0616_p0067b14║   　△八 壽量。
X32n0616_p0067b15║   舍利 弗華光 佛壽十二 小劫 除為王子未作佛時其
X32n0616_p0067b16║   國人民壽八 小劫 。
X32n0616_p0067b17║   　十二 小劫 直論其時節耳淨土無小三災非謂刀
X32n0616_p0067b18║   　兵 疾疫饑饉損傷 民物乃名為劫 也然論小劫 時
X32n0616_p0067b19║   　分長遠正可約此土一 增一 減以 明其數下皆準
X32n0616_p0067b20║   　知。　△九補處。
X32n0616_p0067b21║   華光 如來過十二 小劫 授堅滿菩薩阿耨多羅三藐
X32n0616_p0067b22║   三菩提記告諸比丘是堅滿菩薩次當作佛號曰華
X32n0616_p0067b23║   足安行多陀阿伽 度阿羅訶三藐三佛陀其佛國土
X32n0616_p0067b24║   亦復如是。
X32n0616_p0067c01║   　志念堅固善知一 切法門故名堅滿若欲行時寶
X32n0616_p0067c02║   　華承足故名華足安行華光 如來以 三乘化而其
X32n0616_p0067c03║   　菩薩殊勝國土莊嚴若此奈何 世 人藐斥三乘徒
X32n0616_p0067c04║   　跨一 實寧知權實不二 之 體寧知開權顯實之 宗。
X32n0616_p0067c05║   　△十法住 久 近。
X32n0616_p0067c06║   舍利 弗是華光 佛滅度之 後正法住 世 三十二 小劫
X32n0616_p0067c07║   像 法住 世 亦三十二 小劫 。
X32n0616_p0067c08║   　初 長文竟。　△二 偈頌二 初 頌長文二 結歎初 中八
X32n0616_p0067c09║   　初 超頌得果(至)八 頌法住 久 近略不頌補處也。
X32n0616_p0067c10║   　今初 。
X32n0616_p0067c11║   爾時世 尊欲重宣此義而說偈言。
X32n0616_p0067c12║   舍利 弗來世 成佛普智尊號名曰華光 當度無量眾。
X32n0616_p0067c13║   　△二 追頌行因。
X32n0616_p0067c14║   供 養無數佛具 足菩薩行十力 等功 德證於無上道。
X32n0616_p0067c15║   　△三頌時節并劫 名。
X32n0616_p0067c16║   過無量劫 已劫 名大寶嚴。
X32n0616_p0067c17║   　△四頌國土。
X32n0616_p0067c18║   世 界名離垢清淨無瑕穢以 瑠璃為地金繩界其道
X32n0616_p0067c19║   七寶雜色樹常有華果實。
X32n0616_p0067c20║   　△五 頌眾數。
X32n0616_p0067c21║   彼國諸菩薩志念常堅固神通波羅蜜皆已悉具 足
X32n0616_p0067c22║   於無數佛所善學菩薩道。
X32n0616_p0067c23║   　△六 頌說法。
X32n0616_p0067c24║   如是等大士華光 佛所化。
X32n0616_p0068a01║   　△七頌壽量。
X32n0616_p0068a02║   佛為王子時棄國捨世 榮於最末後身出家成佛道
X32n0616_p0068a03║   華光 佛住 世 壽十二 小劫 其國人民眾壽命八 小劫 。
X32n0616_p0068a04║   　△八 頌法住 久 近。
X32n0616_p0068a05║   佛滅度之 後正法住 於世 三十二 小劫 廣度諸眾生
X32n0616_p0068a06║   正法滅盡已像 法三十二 舍利 廣流布天人普供 養。
X32n0616_p0068a07║   　正法住 時有教有行有果與佛在世 不異故云 廣
X32n0616_p0068a08║   　度眾生像 法轉時有教有行而果證則 希但 以 舍
X32n0616_p0068a09║   　利 普作佛事 故名像 法也初 頌長文竟。　△二 結歎。
X32n0616_p0068a10║   華光 佛所為其事 皆如是其兩足聖尊最勝無倫匹
X32n0616_p0068a11║   彼即是汝身宜應自欣慶。
X32n0616_p0068a12║   　四與授記竟。　△五 四眾歡喜二 初 長文二 偈頌初
X32n0616_p0068a13║   　中三初 經家敘眾喜二 陳供 養三正領解。　今初 。
X32n0616_p0068a14║   爾時四部眾比丘比丘尼優 婆塞優 婆夷天龍夜叉
X32n0616_p0068a15║   乾闥婆阿修 羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽 等大眾見
X32n0616_p0068a16║   舍利 弗於佛前 受阿耨多羅三藐三菩提記心大歡
X32n0616_p0068a17║   喜踊躍無量。
X32n0616_p0068a18║   　△二 陳供 養。
X32n0616_p0068a19║   各各脫身所著上衣以 供 養佛釋提桓因梵天王等
X32n0616_p0068a20║   與無數天子亦以 天妙衣天曼陀羅華摩訶曼陀羅
X32n0616_p0068a21║   華等供 養於佛所散天衣住 虗空中而自迴轉諸天
X32n0616_p0068a22║   伎 樂百千萬種於虗空中一 時俱 作雨眾天華。
X32n0616_p0068a23║   　上衣即貴服此中通語四眾八 部若就比丘比丘
X32n0616_p0068a24║   　尼言則 是僧 伽 梨大衣也西國比丘受但 三衣法
X32n0616_p0068b01║   　者為多三衣並 不可捨云 何 脫以 供 佛例 如大品
X32n0616_p0068b02║   　經中三百比丘聞般若已皆以 僧 伽 梨而用供 養
X32n0616_p0068b03║   　智度論釋或云 亡相為法或云 當日更得也若約
X32n0616_p0068b04║   　表法則 袈裟壞色本是聲聞證真之 道今脫以 供
X32n0616_p0068b05║   　佛表其捨小乘法執趣無上菩提也又天衣表寂
X32n0616_p0068b06║   　滅法忍天華表大乘妙慧天樂表常樂解脫住 虗
X32n0616_p0068b07║   　空中而自迴轉者表因果依正自他悉依法性自
X32n0616_p0068b08║   　然而轉。　△三正領解。
X32n0616_p0068b09║   而作是言佛昔於波羅柰初 轉法輪今乃復轉無上
X32n0616_p0068b10║   最大法輪。
X32n0616_p0068b11║   　先領昔施權次領今顯實也純明圓理故言無上
X32n0616_p0068b12║   　不同兼 但 對帶之 有上也絕待無外故名最大能
X32n0616_p0068b13║   　開兼 但 對帶中之 若大若小俱 成一 大也初 長文
X32n0616_p0068b14║   　竟。　△二 偈頌二 初 頌開權顯一 實二 自述得解隨
X32n0616_p0068b15║   　喜迴向。　今初 。
X32n0616_p0068b16║   爾時諸天子欲重宣此義而說偈言。
X32n0616_p0068b17║   昔於波羅柰轉四諦法輪分別 說諸法五 眾之 生滅
X32n0616_p0068b18║   今復轉最妙無上大法輪是法甚深奧少有能信 者。
X32n0616_p0068b19║   　五 眾即五 陰陰是苦諦由集故生生必尋滅生滅
X32n0616_p0068b20║   　既滅名為滅諦能滅苦集名為道諦餘可知。　△二
X32n0616_p0068b21║   　自述得解隨喜迴向。
X32n0616_p0068b22║   我等從昔來數聞世 尊說未曾聞如是深妙之 上法
X32n0616_p0068b23║   世 尊說是法我等皆隨喜大智舍利 弗今得受尊記
X32n0616_p0068b24║   我等亦如是必當得作佛於一 切世 間最尊無有上
X32n0616_p0068c01║   佛道叵思議方便 隨宜說我所有福業今世 若過世
X32n0616_p0068c02║   及見佛功 德盡迴向佛道。
X32n0616_p0068c03║   　初 四句述解次十句隨喜後四句迴向也我等亦
X32n0616_p0068c04║   　如是者如身子之 領解如身子之 被述成如身子
X32n0616_p0068c05║   　之 得記也問迦葉善吉諸大聲聞尚未得解四眾
X32n0616_p0068c06║   　何 人而先獲悟答四眾天人亦具 三根上同身子
X32n0616_p0068c07║   　中同四人下同五 百等也又身子迦葉等並 是權
X32n0616_p0068c08║   　行中下未開故迦葉滿慈示同不解淨名云 眾生
X32n0616_p0068c09║   　未愈菩薩亦未愈(云 云 )初 法說周竟。　△二 譬說周
X32n0616_p0068c10║   　為四初 此品文正譬開三顯一 二 信 解品明中根
X32n0616_p0068c11║   　領解三藥草喻品是如來述成四授記品是與受
X32n0616_p0068c12║   　決初 中二 初 請二 答。　今初 。
X32n0616_p0068c13║   爾時舍利 弗白佛言世 尊我今無復疑悔親於佛前
X32n0616_p0068c14║   得受阿耨多羅三藐三菩提記是諸千二 百心自在
X32n0616_p0068c15║   者昔住 學地佛常教化言我法能離生老病死究竟
X32n0616_p0068c16║   涅槃是學無學人亦各自以 離我見及有無見等謂
X32n0616_p0068c17║   得涅槃而今於世 尊前 聞所未聞皆墮疑惑善哉世
X32n0616_p0068c18║   尊願為四眾說其因緣令離疑悔。
X32n0616_p0068c19║   　此中初 自述無疑次是諸下是述同輩有惑三善
X32n0616_p0068c20║   　哉下是普為四眾請說同輩是同行懷舊故須為
X32n0616_p0068c21║   　請四眾是化境新運大悲故普為請也聞所未聞
X32n0616_p0068c22║   　者指前 法說乃至述成授記與昔所乘之 教所得
X32n0616_p0068c23║   　之 證不同也因緣者何 故前 說三今說一 須申明
X32n0616_p0068c24║   　其所以 然也問凡夫亦有一 聽便 悟今千二 百人
X32n0616_p0069a01║   　已聞略廣開顯及聞身子領述得記龍鬼尚能引
X32n0616_p0069a02║   　例 隨喜何 故猶迷答有二 義一 者久 執二 者入 位
X32n0616_p0069a03║   　解即破執執破入 住 凡夫無此或當易領。　△二 答
X32n0616_p0069a04║   　為三初 發起二 正譬說三勸 信 流通。　今初 。
X32n0616_p0069a05║   爾時佛告舍利 弗我先不言諸佛世 尊以 種種因緣
X32n0616_p0069a06║   譬喻言辭方便 說法皆為阿耨多羅三藐三菩提耶
X32n0616_p0069a07║   是諸所說皆為化菩薩故然舍利 弗今當復以 譬喻
X32n0616_p0069a08║   更明此義諸有智者以 譬喻得解。
X32n0616_p0069a09║   　文中先抑後引我先不言下指上明權皆為阿耨
X32n0616_p0069a10║   　句指上顯實皆為化菩薩者若權若實皆入 佛道
X32n0616_p0069a11║   　無住 涅槃上已明言云 何 執教迷闇不解如此呵
X32n0616_p0069a12║   　責是抑令憤勇 也然舍利 弗下是引接安慰令其
X32n0616_p0069a13║   　速進前 斥既切恐鄙懟自沉今許以 譬說若能解
X32n0616_p0069a14║   　者猶稱智也。　△二 正譬說二 初 長文二 重頌初 中
X32n0616_p0069a15║   　二 初 立譬二 法合然譬與合互 有廣略若譬略合
X32n0616_p0069a16║   　廣先攝合文來對譬竟至合更須委悉消之 若譬
X32n0616_p0069a17║   　廣合略世 尊豈可徒施悠言須委消譬合但 略對
X32n0616_p0069a18║   　初 又二 初 總譬二 別 譬初 又六 初 長者譬二 舍宅
X32n0616_p0069a19║   　譬三一 門譬四五 百人譬五 火起譬六 三十子譬。
X32n0616_p0069a20║   　初 長者譬譬我釋迦。
X32n0616_p0069a21║   舍利 弗若國邑聚落有大長者其年衰邁財富無量
X32n0616_p0069a22║   多有田宅及諸僮 僕 。
X32n0616_p0069a23║   　國邑聚落句彰其名行有大長者句正標位 號其
X32n0616_p0069a24║   　年衰邁等明其德業也名如賓行如主 行有親疎
X32n0616_p0069b01║   　(實行親權行踈)名有遠近故舉處所以 顯名行封疆為國
X32n0616_p0069b02║   　最遠宰治為邑居中聚落是鄰閭最近長者名行
X32n0616_p0069b03║   　徧此三處近不見其細陋遠但 挹其高風口無擇
X32n0616_p0069b04║   　言身無擇行意無擇法名行相稱真實大人以 譬
X32n0616_p0069b05║   　如來三業隨智慧行稱機施化名稱普聞德周法
X32n0616_p0069b06║   　界國譬實報土邑譬方便 土聚落譬同居土從寂
X32n0616_p0069b07║   　光 本垂三土迹攝三土迹歸寂光 本名行相稱洋
X32n0616_p0069b08║   　溢周徧也世 間長者須備 十德一 姓貴或帝皇之
X32n0616_p0069b09║   　裔或貂插之 家二 位 高輔弼阿衡三大富金穀豐
X32n0616_p0069b10║   　饒四威猛尊嚴隆重不肅而成五 智深胸如武庫
X32n0616_p0069b11║   　權奇超拔六 年耆蒼蒼稜稜物儀 所伏七行淨白
X32n0616_p0069b12║   　圭無點八 禮備 周旋中節九上歎一 人所敬十下
X32n0616_p0069b13║   　歸四海所宗具 此十德名大長者以 譬如來出世
X32n0616_p0069b14║   　長者從三世 真如實際中生一 姓貴也功 成道著
X32n0616_p0069b15║   　十號無極二 位 高也法財萬德悉皆具 滿三大富
X32n0616_p0069b16║   　也十力 雄猛降魔制 外四威猛也一 心三智無不
X32n0616_p0069b17║   　通達五 智深也早成正覺久 遠若斯六 年耆也三
X32n0616_p0069b18║   　業隨智運動 無失七行淨也具 佛威儀 心如大海
X32n0616_p0069b19║   　八 禮備 也十方大覺所共稱譬九上歎也七種方
X32n0616_p0069b20║   　便 而來依止十下歸也(四教果佛皆就當教各論十德圓教初 住 亦得分證
X32n0616_p0069b21║   　圓家十德)觀心者觀心之 智從實相出生在佛家種性
X32n0616_p0069b22║   　真正即姓貴也三惑不起雖未發真已是著如來
X32n0616_p0069b23║   　衣稱寂滅忍即位 高也三諦含藏一 切功 德即大
X32n0616_p0069b24║   　富也正觀之 慧降伏愛見即威猛也中道雙照權
X32n0616_p0069c01║   　實並 明即智深也久 積善根能修 此觀此觀出於
X32n0616_p0069c02║   　七方便 上即年耆也此觀觀於心性名為上定能
X32n0616_p0069c03║   　令三業無過即行淨也歷緣對境威儀 無失即禮
X32n0616_p0069c04║   　備 也能如此觀是為深信 解相諸佛皆歡喜歎美
X32n0616_p0069c05║   　持法者即上歎也天龍四部恭敬供 養即下歸也
X32n0616_p0069c06║   　下文云 佛子住 此地即是佛受用是為觀心長者
X32n0616_p0069c07║   　(此之 十德不出境智行三雖未入 位 如王子胎故名觀行如來十德若對出世 還隨其教觀別 果別 準教
X32n0616_p0069c08║   　望觀因果自分即以 三觀對于四教具 覽德相以 歎于觀使後學者修 因具 足以 觀十德成果十德以 能
X32n0616_p0069c09║   　一 心具 照三法即是觀心十德具 足故引佛子等文以 為觀心之 證又此十德即十法成乘次第合之 甚
X32n0616_p0069c10║   　有深致何 者實相即是不思議境緣理起誓故名住 忍由心安理稱理含藏除三諦惑得破徧名中道雙
X32n0616_p0069c11║   　照無塞不通無作道品過七方便 助 使三業于理無過對境無失由依真位 信 解既深故能安忍不生法
X32n0616_p0069c12║   　愛方感下供 三教十法展轉釋出令成今經觀心十法如此十觀不但 橫在觀行位 中初 心至後十觀具
X32n0616_p0069c13║   　足故此十德義復豎深復與橫豎十乘泯合)明德業中德有內外內則
X32n0616_p0069c14║   　智略外則 貲財年高則 博達古今譬佛智德衰邁
X32n0616_p0069c15║   　則 根志純熟譬佛斷德財富譬外德無量總譬萬
X32n0616_p0069c16║   　德也田能養命別 譬禪定資于般若宅可棲身別
X32n0616_p0069c17║   　譬實境為智所托(如十八 空門等)若論福德無行而不修
X32n0616_p0069c18║   　若論智慧無境而不照故云 多有田宅也僮 僕 者
X32n0616_p0069c19║   　給侍 使人譬方便 知見皆已具 足和光 六 道曲順
X32n0616_p0069c20║   　群機即實智之 僮 僕 也。　△二 舍宅譬譬上安隱對
X32n0616_p0069c21║   　不定隱不安隱即是三界。
X32n0616_p0069c22║   其家廣大。
X32n0616_p0069c23║   　眾生役役皆宅三界如來應化統而家之 故言廣
X32n0616_p0069c24║   　大。　△三一 門譬譬上以 種種法門宣示於佛道。
X32n0616_p0070a01║   唯有一 門。
X32n0616_p0070a02║   　文云 以 佛教門出三界苦得涅槃證當知理為教
X32n0616_p0070a03║   　所詮今取詮理之 教為門理既是一 教不容二 故
X32n0616_p0070a04║   　且云 一 也又有宅門車門宅者生死也門者出生
X32n0616_p0070a05║   　死之 路也此方便 教之 詮也車者大乘法也門者
X32n0616_p0070a06║   　圓教之 詮也若宅門即車門出火宅時即應得于
X32n0616_p0070a07║   　大車何 須待索若宅門非車門正索車時秖是從
X32n0616_p0070a08║   　火宅出寧有別 路又復得宅門已未得車門住 在
X32n0616_p0070a09║   　何 處當知斥則 車宅永殊開則 二 門不異宅與車
X32n0616_p0070a10║   　一 二 門何 殊是故三乘具 有二 義承教出宅不見
X32n0616_p0070a11║   　小車中間已經二 味調熟乃從父索先所許車既
X32n0616_p0070a12║   　索須與開彼小門無非大教門下小理終無別 途
X32n0616_p0070a13║   　絕理無二 粗妙體一 法住 法位 世 間相常三界尚
X32n0616_p0070a14║   　如何 別 之 有若不先異何 所論同沒苦之 人于今
X32n0616_p0070a15║   　咸會。　△四五 百人譬譬上眾生即五 道也。
X32n0616_p0070a16║   多諸人眾一 百二 百乃至五 百人止住 其中。
X32n0616_p0070a17║   　一 百即天二 百即人乃至五 百即三惡趣不言修
X32n0616_p0070a18║   　羅者修 羅或攝入 鬼趣或四趣所攝如大佛頂經。
X32n0616_p0070a19║   　△五 火起譬譬上安隱法對不安隱法不安隱法
X32n0616_p0070a20║   　謂五 濁也文又為二 初 出所燒之 宅相譬六 道果
X32n0616_p0070a21║   　報次明能燒之 火譬八 苦五 濁。　今初 。
X32n0616_p0070a22║   堂閣朽故牆壁隤落柱根腐敗梁棟傾 危。
X32n0616_p0070a23║   　堂譬欲界閣譬色無色界朽譬三界弊惡無常故
X32n0616_p0070a24║   　譬三界非今所造牆壁譬四大隤落譬減損柱根
X32n0616_p0070b01║   　譬命腐敗譬危殆不久 梁棟譬意識傾 危譬遷變
X32n0616_p0070b02║   　不停 無色雖無粗四大色約定果色亦是牆壁三
X32n0616_p0070b03║   　界皆以 意識維持但 約三界正報因果釋之 便 攝
X32n0616_p0070b04║   　依報不須依正合喻依報止是第八 識相分之 少
X32n0616_p0070b05║   　分耳又如成壞各二 十中已無有情如何 釋濁燒
X32n0616_p0070b06║   　義稍隔故不用之 又約觀解者堂譬身之 下分閣
X32n0616_p0070b07║   　譬頭等上分牆壁譬皮肉隤落譬老朽柱根譬兩
X32n0616_p0070b08║   　足腐敗譬衰頹梁棟譬脊骨傾 危譬大期也。　△次
X32n0616_p0070b09║   　明能燒之 火。
X32n0616_p0070b10║   周帀俱 時欻然火起焚燒舍宅。
X32n0616_p0070b11║   　八 苦徧在四大四生故言周帀並 皆無常故云 俱
X32n0616_p0070b12║   　時欻然譬本無今有本無此苦無明故有五 火起
X32n0616_p0070b13║   　譬竟。　△六 三十子譬譬上知眾生性欲即指三乘
X32n0616_p0070b14║   　行人。
X32n0616_p0070b15║   長者諸子若十二 十或至三十在此宅中。
X32n0616_p0070b16║   　曾習佛法天性相關目此已結緣者為子若十是
X32n0616_p0070b17║   　菩薩子二 十三十是二 乘子此機俱 得出宅若無
X32n0616_p0070b18║   　此機則 是五 百人也或者辟支出沒不同或小乘
X32n0616_p0070b19║   　攝或中乘攝皆言十者悉有十智之 性故也(一 世 智二
X32n0616_p0070b20║   　他心智三苦智四集智五 滅智六 道智七法智八 比智九盡智十無生智)初 總譬竟。　△
X32n0616_p0070b21║   　二 別 譬四初 長者見火譬二 捨几用車譬三等賜
X32n0616_p0070b22║   　大車譬四無虗妄譬。　初 長者見火譬譬上佛見
X32n0616_p0070b23║   　五 濁而起大悲心也。
X32n0616_p0070b24║   長者見是大火從四面起即大驚怖而作是念我雖
X32n0616_p0070c01║   能於此所燒之 門安隱得出而諸子等於火宅內樂
X32n0616_p0070c02║   著嬉戲不覺不知不驚不怖火來逼身苦痛切己心
X32n0616_p0070c03║   不厭患無求出意。
X32n0616_p0070c04║   　此中其文有四其意但 三一 長者見標出能見譬
X32n0616_p0070c05║   　上我以 佛眼觀見也二 是大火從四面起標出所
X32n0616_p0070c06║   　見譬上所見六 道眾生也三即大驚怖譬上為是
X32n0616_p0070c07║   　眾生故而起大悲心也四而諸子等下廣前 第二
X32n0616_p0070c08║   　所見之 火還是釋成驚怖義也身受心法即宅之
X32n0616_p0070c09║   　四面從此四面起淨樂常我四倒則 八 苦皆集若
X32n0616_p0070c10║   　知身不淨苦無常無我受等亦爾則 煩惱火滅業
X32n0616_p0070c11║   　苦並 熄即大驚怖者念其退大善故驚憂其將起
X32n0616_p0070c12║   　重惡故怖驚即是慈念其無樂怖即是悲憂其有
X32n0616_p0070c13║   　苦我雖能。　此所燒之 門安隱得出者釋成驚怖
X32n0616_p0070c14║   　之 義雖是未盡之 辭明佛以 智慧力 能尋正教見
X32n0616_p0070c15║   　所詮諦不為五 濁八 苦所危故安四倒暴風所不
X32n0616_p0070c16║   　能動 故隱蕭然累外故云 得出而眾生不爾為火
X32n0616_p0070c17║   　所燒如來慈悲猶為憂火所熾故言雖也所燒之
X32n0616_p0070c18║   　門者門必有件 有空非件 無以 標門非空無以 通
X32n0616_p0070c19║   　致件 可灰燼空不可燒以 譬教有能詮所詮若非
X32n0616_p0070c20║   　詮辯無以 為教若非所詮何 以 得出詮辯可是無
X32n0616_p0070c21║   　常所詮非復無常得教所詮故名安隱得出能詮
X32n0616_p0070c22║   　磨滅故言所燒之 門不從所燒之 門何 由安隱得
X32n0616_p0070c23║   　出藉于言教契于所詮大經云 因無常故而果是
X32n0616_p0070c24║   　常此之 謂也若小乘無常教門是從所燒門出若
X32n0616_p0071a01║   　大乘常住 教門文字即解脫者此教即理體達燒
X32n0616_p0071a02║   　即無燒而安隱得出若就如來權智即是從所燒
X32n0616_p0071a03║   　門出若就實智即是體于所燒安隱得出故先作
X32n0616_p0071a04║   　衣裓几案出之 不得後以 無常出之 即此意也樂
X32n0616_p0071a05║   　著嬉戲者著見名嬉著愛名戲又耽湎四見名嬉
X32n0616_p0071a06║   　唐喪其功 名戲耽湎五 塵名嬉空無所獲名戲空
X32n0616_p0071a07║   　生徒死而無厭離如彼兒戲都不言有火名不覺
X32n0616_p0071a08║   　不解火是熱法名不知既不知火熱不慮傷 身名
X32n0616_p0071a09║   　不驚不畏斷命名不怖以 譬眾生全 不覺五 陰八
X32n0616_p0071a10║   　苦不知四倒三毒既不識惑云 何 畏慮惑侵 法身
X32n0616_p0071a11║   　斷失慧命如是不覺苦不知集不驚傷 道不怖失
X32n0616_p0071a12║   　滅以 不聞四諦教則 無聞思二 慧名不覺不得修
X32n0616_p0071a13║   　慧名不知不得見解名不驚不得思惟解名不怖
X32n0616_p0071a14║   　見諦即驚悟思惟即厭怖又不覺現在苦不知未
X32n0616_p0071a15║   　來苦故下文云 現受眾苦後受地獄等苦也火來
X32n0616_p0071a16║   　逼身者五 識身也五 識通三受三受即三苦念念
X32n0616_p0071a17║   　與三受相應故云 苦痛切己心不厭患者第六 識
X32n0616_p0071a18║   　也同時意識與五 識俱 唯知分別 三受起貪恚癡
X32n0616_p0071a19║   　更立苦因何 能厭患求出故云 無求出意也嬉戲
X32n0616_p0071a20║   　譬見濁煩惱濁不覺不知不驚不怖譬眾生濁火
X32n0616_p0071a21║   　來逼身苦痛切已譬命濁心不厭患無求出意譬
X32n0616_p0071a22║   　劫 濁。　△二 捨几用車譬譬上施方便 化為二 初 捨
X32n0616_p0071a23║   　几譬二 用車譬初 捨几譬譬上念用大乘擬不得
X32n0616_p0071a24║   　也又二 初 勸 門擬宜不得二 誡門擬宜不得上文
X32n0616_p0071b01║   　不分勸 誡兩門但 總明三意一 用大擬宜二 眾生
X32n0616_p0071b02║   　無機三念欲息化今兩門各明擬宜無機而息化
X32n0616_p0071b03║   　一 意但 是暗含也。　初 勸 門擬宜不得。
X32n0616_p0071b04║   舍利 弗是長者作是思惟我身手有力 當以 衣裓若
X32n0616_p0071b05║   以 几案從舍出之 復更思惟是舍惟有一 門而復陿
X32n0616_p0071b06║   小諸子幼稚未有所識戀著戲處或當墮落為火所
X32n0616_p0071b07║   燒。
X32n0616_p0071b08║   　作是思惟譬上三七思惟也身譬神通荷負手譬
X32n0616_p0071b09║   　智慧提拔依三昧斷德則 有神通依智慧智德則
X32n0616_p0071b10║   　有說法智斷之 力 能成法身此之 智斷還從勸 誡
X32n0616_p0071b11║   　兩門入 勸 即為人悉檀誡即對治悉檀此二 悉檀
X32n0616_p0071b12║   　為第一 義悉檀而作方便 如來初 欲勸 門擬宜令
X32n0616_p0071b13║   　眾善奉行成就十力 四無所畏一 切種智而眾生
X32n0616_p0071b14║   　不堪次欲誡門擬宜令諸惡莫作證大涅槃而亦
X32n0616_p0071b15║   　不堪無機息化故知念用大乘秖是勸 誡兩悉檀
X32n0616_p0071b16║   　神通智慧耳定慧力 莊嚴以 此度眾生即其義也
X32n0616_p0071b17║   　前 歎長者其年衰邁即譬智斷智斷即身手有力
X32n0616_p0071b18║   　也衣裓是西國盛華之 器以 譬如來知見几譬四
X32n0616_p0071b19║   　無所畏案譬十力 蓋略中廣之 異耳略說名如來
X32n0616_p0071b20║   　知見知即一 切種智見即佛眼名略義玄譬如衣
X32n0616_p0071b21║   　裓一 足而多含處中說名四無所畏用對四諦如
X32n0616_p0071b22║   　几于法小廣于物小安隱廣說名十力 橫豎該括
X32n0616_p0071b23║   　如案多足於法則 廣物則 大安于三七日思欲說
X32n0616_p0071b24║   　此廣略佛法是為勸 門擬宜也復更思惟下是明
X32n0616_p0071c01║   　無機惟有一 門而復陿小者門指大乘車門釋此
X32n0616_p0071c02║   　有別 有通別 者分字別 釋一 謂一 理一 道清淨門
X32n0616_p0071c03║   　謂正教通于所通小謂斷常七方便 等皆不能入
X32n0616_p0071c04║   　若論教理寬博則 非陿小眾生不能以 此理教自
X32n0616_p0071c05║   　通欲談無機故言陿小耳通者理教行三一 一 通
X32n0616_p0071c06║   　明一 門陿小理者理純無雜故言一 即理能通故
X32n0616_p0071c07║   　言門微妙難知故言陿小教者十方諦求更無餘
X32n0616_p0071c08║   　乘唯一 佛乘故言一 此教能通故言門此教微妙
X32n0616_p0071c09║   　凡夫不知出處是不知權不知入 處是不知實二
X32n0616_p0071c10║   　乘因聞少知出要永不知入 菩薩雖自知出亦不
X32n0616_p0071c11║   　知入 奪七方便 皆不知出入 故云 若但 讚佛乘眾
X32n0616_p0071c12║   　生沒在苦不能以 教自通將談無機故言陿小行
X32n0616_p0071c13║   　者圓因自行行大直道無留難故故名一 善行菩
X32n0616_p0071c14║   　薩道直至道場故名門妙行難行方便 無機故言
X32n0616_p0071c15║   　陿小耳諸子幼稚等者雖于二 萬佛所教無上道
X32n0616_p0071c16║   　而大乘善根微弱名為幼稚若聞大乘能生謗毀
X32n0616_p0071c17║   　名未有所識此善弱也初 退大時深著見愛受八
X32n0616_p0071c18║   　苦時深著依正欲界著五 塵色界著味禪無色界
X32n0616_p0071c19║   　著定故名戀著戲處此惡強也墮落有二 一 者幼
X32n0616_p0071c20║   　稚憶本戲處故墮落譬著五 欲墮在三塗二 者無
X32n0616_p0071c21║   　識執物不堅故墮落譬謗大乘墮在三塗故曰眾
X32n0616_p0071c22║   　生諸根鈍著樂癡所盲云 何 而可度又云 若但 讚
X32n0616_p0071c23║   　佛乘破法不信 故墜於三惡道也勸 既無機義含
X32n0616_p0071c24║   　息化。　△二 誡門擬宜不得。
X32n0616_p0072a01║   我當為說怖畏之 事 此舍已燒宜時疾出無令為火
X32n0616_p0072a02║   之 所燒害作是念已如所思惟具 告諸子汝等速出
X32n0616_p0072a03║   父雖憐愍善言誘諭而諸子等樂著嬉戲不肯信 受
X32n0616_p0072a04║   不驚不畏了 無出心亦復不知何 者是火何 者為舍
X32n0616_p0072a05║   云 何 為失但 東西走戲視父而已。
X32n0616_p0072a06║   　對治之 相如大品中說四念處是摩訶衍以 不可
X32n0616_p0072a07║   　得故異于小乘也既著戲處故說怖事 令得免離
X32n0616_p0072a08║   　言五 陰舍已被五 濁火燒宜急捨離若久 住 著必
X32n0616_p0072a09║   　斷善根故言無令為火之 所燒害此擬宜也父雖
X32n0616_p0072a10║   　憐愍下是明無機不驚不畏如上釋不識八 苦五
X32n0616_p0072a11║   　濁能燒善根如不知火不識陰界入 法是諸苦器
X32n0616_p0072a12║   　如不知舍不知喪失法身之 由如不知者何 為失
X32n0616_p0072a13║   　背明向暗生死往還如東西馳走復起見愛如戲
X32n0616_p0072a14║   　也不從大教故言視父而已誡又無機義含息化
X32n0616_p0072a15║   　初 捨几譬竟。　△二 用車譬譬上念同諸佛用三乘
X32n0616_p0072a16║   　稱宜可得為四初 擬宜一 車譬二 知子先心所好
X32n0616_p0072a17║   　譬三歎三車希有譬四適子所願譬。　初 擬宜三
X32n0616_p0072a18║   　車譬譬上尋念過去佛亦作三乘化也。
X32n0616_p0072a19║   爾時長者即作是念此舍已為大火所燒我及諸子
X32n0616_p0072a20║   若不時出必為所焚我今當設方便 令諸子等得免
X32n0616_p0072a21║   斯害。
X32n0616_p0072a22║   　大乘化功 為父命眾生大善為子命大善若盡即
X32n0616_p0072a23║   　子命斷子命斷則 化功 亦癈即父命斷故云 若不
X32n0616_p0072a24║   　時出必為所焚也上文能於所燒之 門安隱得出
X32n0616_p0072b01║   　今何 以 云 若不時出必為所焚前 得出者即是法
X32n0616_p0072b02║   　身出今言若不時出即是應身同疾若眾生有善
X32n0616_p0072b03║   　則 與應身同出若眾生善斷不與應身時出即是
X32n0616_p0072b04║   　俱 為所焚蓋欲以 應身擬宜令其時出也我今當
X32n0616_p0072b05║   　設方便 即是擬欲施權。　△二 知子先心所好譬譬
X32n0616_p0072b06║   　上作是思惟時十方佛皆現等。
X32n0616_p0072b07║   父知諸子先心各有所好種種珍玩奇異之 物情必
X32n0616_p0072b08║   樂著。
X32n0616_p0072b09║   　昔曾習小是其先心性欲不同是各有所好又眾
X32n0616_p0072b10║   　生昔曾習大大習未濃是為大弱欣慕涅槃是為
X32n0616_p0072b11║   　小強如身子六 心中退知本習大名知先心知其
X32n0616_p0072b12║   　退慕涅槃名知各有所好。　△三歎三車希有譬譬
X32n0616_p0072b13║   　上思惟是事 已即趣波羅柰等。
X32n0616_p0072b14║   而告之 言汝等所可玩好希有難得汝若不取後必
X32n0616_p0072b15║   憂悔如此種種羊車鹿車牛車今在門外可以 遊戲
X32n0616_p0072b16║   汝等於此火宅宜速出來隨汝所欲皆當與汝。
X32n0616_p0072b17║   　汝等所可下以 譬勸 轉如此種種下以 譬示轉隨
X32n0616_p0072b18║   　汝所欲皆當與汝以 譬證轉或問車三使二 城一
X32n0616_p0072b19║   　城有車無俱 譬方便 何 以 不同答凡立譬者各從
X32n0616_p0072b20║   　一 義不可執一 而疑異途故一 二 三但 是離合為
X32n0616_p0072b21║   　對三周信 解等異是故別 耳皆譬方便 其義不殊
X32n0616_p0072b22║   　車則 通舉方便 故三使則 從難別 對故二 城是二
X32n0616_p0072b23║   　三之 處故一 當知城亦從人故二 故云 息處說二
X32n0616_p0072b24║   　車亦從難但 二 使亦義兼 菩薩此三俱 有人理教
X32n0616_p0072c01║   　行城若說化故亦無車依造作故還有使約權同
X32n0616_p0072c02║   　故亦有權乃非實故亦無權實相對俱 通四句從
X32n0616_p0072c03║   　權化故俱 有從實義故俱 無俱 通權實故有無同
X32n0616_p0072c04║   　約一 理故雙廢。　△四適子所願譬譬上受行悟入
X32n0616_p0072c05║   　是名轉法輪等。
X32n0616_p0072c06║   爾時諸子聞父所說珍玩之 物適其願故心各勇 銳
X32n0616_p0072c07║   互 相推排競共馳走爭出火宅。
X32n0616_p0072c08║   　前 偈本略今譬事 廣廣明修 因至果之 相言適其
X32n0616_p0072c09║   　願者機教相稱即聞慧也(四念處)勇 銳者即是思慧
X32n0616_p0072c10║   　思心動 慮正勤 方便 也(四正勤 )互 相推排者推四真
X32n0616_p0072c11║   　理排伏見惑歷觀上下八 諦三十二 行名為互 相
X32n0616_p0072c12║   　此入 修 慧屬煖頂位 也競者爭取勝理是忍法位
X32n0616_p0072c13║   　縮觀趣苦法忍也共者是世 第一 位 同觀苦諦下
X32n0616_p0072c14║   　四隨一 行與苦法忍不別 也馳走者入 見道位 一
X32n0616_p0072c15║   　十六 心速疾見理譬上便 有涅槃音見道則 分得
X32n0616_p0072c16║   　涅槃也爭出者思惟道也爭出三界成無學果斷
X32n0616_p0072c17║   　思惑盡方出火宅即譬上偈及以 阿羅漢法僧 差
X32n0616_p0072c18║   　別 名也觀心釋者中道正觀直觀實相心法相稱
X32n0616_p0072c19║   　名適其願境無邊故觀亦無邊名勇 境研心利 名
X32n0616_p0072c20║   　銳心境相研名互 相推排心王心數緣境速疾名
X32n0616_p0072c21║   　競共馳走徧歷一 切陰界入 等無非實相名出火
X32n0616_p0072c22║   　宅(約教則 有四教修 因至果之 相今且在藏約觀亦有四教差別 今唯在圓)二 捨几用
X32n0616_p0072c23║   　車譬竟。　△三等賜大車譬譬上顯實為四初 父見
X32n0616_p0072c24║   　諸子免難歡喜譬二 諸子索車譬三等賜諸子大
X32n0616_p0073a01║   　車譬四諸子得車歡喜譬前 偈本中先機發後佛
X32n0616_p0073a02║   　喜今先佛喜後索車文有先後義無先後也。　初
X32n0616_p0073a03║   　父見諸子免難歡喜譬上今我喜無畏。
X32n0616_p0073a04║   是時長者見諸子等安隱得出皆於四衢道中露地
X32n0616_p0073a05║   而坐無復障礙其心泰然歡喜踊躍。
X32n0616_p0073a06║   　四衢道譬四諦觀露地譬三界思盡坐者譬住 果
X32n0616_p0073a07║   　不進也子果縛盡故無復障礙生安隱想故其心
X32n0616_p0073a08║   　泰然子既免難父則 歡喜。　△二 諸子索車譬譬上
X32n0616_p0073a09║   　大乘機發咸以 恭敬心皆來至佛所也。
X32n0616_p0073a10║   時諸子等各白父言父先所許玩好之 具 羊車鹿車
X32n0616_p0073a11║   牛車願時賜與。
X32n0616_p0073a12║   　三車以 譬三乘果位 為求三乘果所以 出三界既
X32n0616_p0073a13║   　出三界已實無三乘果證可得而又方等彈訶般
X32n0616_p0073a14║   　若淘汰今經彰言方便 非實所以 殷勤 三請名為
X32n0616_p0073a15║   　索車指昔所許三權正是請今一 實故名大乘機
X32n0616_p0073a16║   　發也須知在方等時屢被挫折不知所云 便 有機
X32n0616_p0073a17║   　索至般若時轉教付財但 自未知得與不得便 有
X32n0616_p0073a18║   　情索今法華會發言三請更加 口索也。　△三等賜
X32n0616_p0073a19║   　諸子大車譬譬上正明顯實正直捨方便 但 說無
X32n0616_p0073a20║   　上道也又為三初 標章二 釋車等三釋心等。　今
X32n0616_p0073a21║   　初 。
X32n0616_p0073a22║   舍利 弗爾時長者各賜諸子等一 大車。
X32n0616_p0073a23║   　各賜諸子者以 子等故心必等也譬一 切眾生皆
X32n0616_p0073a24║   　有佛性佛性既同等是佛子佛心無偏 也等一 大
X32n0616_p0073b01║   　車者以 法等故無非佛法譬一 切法皆摩訶衍也
X32n0616_p0073b02║   　但 點所習無非妙乘秖由性同賜義則 等謂各隨
X32n0616_p0073b03║   　本習四諦因緣六 度四等乃至色心逆順依正行
X32n0616_p0073b04║   　理因果自他解惑大小福慧無量諸法各于舊習
X32n0616_p0073b05║   　開示真實舊習不同故言各皆摩訶衍一 攝一 切
X32n0616_p0073b06║   　徧具 徧入 故言大車。　△二 釋車等又二 初 正明車
X32n0616_p0073b07║   　體二 釋有車之 由。　今初 。
X32n0616_p0073b08║   其車高廣眾寶莊校周帀欄楯四面懸鈴又於其上
X32n0616_p0073b09║   張設幰蓋亦以 珍奇雜寶而嚴飾之 寶繩交絡垂諸
X32n0616_p0073b10║   華纓重敷婉筵安置丹 枕駕以 白牛膚色充 潔形體
X32n0616_p0073b11║   姝好有大筋力 行步平正其疾如風又多僕 從而侍
X32n0616_p0073b12║   衛之 。
X32n0616_p0073b13║   　假名車有高廣相譬如來知見深遠橫周法界邊
X32n0616_p0073b14║   　際豎徹三諦源底也(法界三諦並 非橫豎雖無橫豎法界從徧言橫則 便 三諦
X32n0616_p0073b15║   　名異言豎則 便 不二 互 顯思之 可見)眾寶莊校譬萬行修 飾也周帀
X32n0616_p0073b16║   　欄楯譬陀羅尼能持萬善遮眾惡也四面懸鈴譬
X32n0616_p0073b17║   　四無礙辯下化眾生也張設幰蓋譬四無量心不
X32n0616_p0073b18║   　思議梵行也眾德之 中慈悲最高普覆一 切亦以
X32n0616_p0073b19║   　珍奇雜寶而嚴飾之 譬真實萬善嚴此慈悲故大
X32n0616_p0073b20║   　經云 慈若具 足十力 無畏等名如來慈也寶繩交
X32n0616_p0073b21║   　絡譬四弘誓願堅固大慈心也垂諸華纓譬四攝
X32n0616_p0073b22║   　神通等悅動 眾生亦譬七覺妙鬘也重敷婉筵譬
X32n0616_p0073b23║   　觀練熏修 一 切諸禪重沓柔軟也安置丹 枕者丹
X32n0616_p0073b24║   　即赤光 譬無分別 法枕有內外若車外枕亦名為
X32n0616_p0073c01║   　軫隨所到 處須此支昂譬即動 而靜即靜而動 若
X32n0616_p0073c02║   　車內枕休息身首譬一 行三昧息一 切行身智首
X32n0616_p0073c03║   　也駕以 白牛者譬無漏般若能導諦緣度等一 切
X32n0616_p0073c04║   　萬行到 薩婆若白是色本即與本淨無漏想應體
X32n0616_p0073c05║   　具 萬德如膚充 煩惱不染如色潔又圓四念處為
X32n0616_p0073c06║   　白牛四正勤 二 世 善滿如膚充 二 世 惡盡如色潔
X32n0616_p0073c07║   　四如意足稱行者心如形體姝好筋譬五 根住 立
X32n0616_p0073c08║   　能生力 譬五 力 摧伏幹用行步平正譬定慧均等
X32n0616_p0073c09║   　又譬七覺調平其疾如風譬八 正道中行速疾到
X32n0616_p0073c10║   　薩婆若也僕 從譬方便 波羅蜜能屈曲隨人給侍
X32n0616_p0073c11║   　使令魔外二 乘皆隨方便 智用故淨名云 皆吾侍
X32n0616_p0073c12║   　者又果地神通運役隨意名為僕 從觀心釋者現
X32n0616_p0073c13║   　前 一 念心性豎無初 後橫絕邊涯即空即假即中
X32n0616_p0073c14║   　故高具 足百界千如故廣性德過于恒河沙數故
X32n0616_p0073c15║   　名眾寶莊校心外無法舉心則 攝一 切世 出世 法
X32n0616_p0073c16║   　故名周帀欄楯心能普應一 切演諸音教故名四
X32n0616_p0073c17║   　面懸鈴心為諸法中最無法不覆故名張設幰蓋
X32n0616_p0073c18║   　心王作觀則 有諸善心所與之 相應故名亦以 珍
X32n0616_p0073c19║   　奇雜寶而嚴飾之 善心心數互 作等無間緣故名
X32n0616_p0073c20║   　寶繩交絡善心心所出生無量智慧福德故名垂
X32n0616_p0073c21║   　諸華纓秖此一 念心性具 足柔軟輕安之 法重重
X32n0616_p0073c22║   　無盡故名重敷婉筵觀此心性即動 即靜能靜能
X32n0616_p0073c23║   　動 動 靜不二 故名安置丹 枕心性之 理由妙觀顯
X32n0616_p0073c24║   　故名駕以 白牛稱性妙觀具 諸功 德故名膚充 不
X32n0616_p0074a01║   　雜煩惱故名色潔圓融自在故名形體姝好圓觀
X32n0616_p0074a02║   　最能生長善根故有大筋圓觀最能摧伏界內界
X32n0616_p0074a03║   　外一 切愛見故有大力 圓觀即止即觀定慧不二
X32n0616_p0074a04║   　故名行步平正圓觀稱性無作任運入 于無功 用
X32n0616_p0074a05║   　道故名其疾如風圓觀普攝諸法一 切諸法皆任
X32n0616_p0074a06║   　圓觀之 所使令故名又多僕 從而侍 衛之 當知車
X32n0616_p0074a07║   　體非高非廣而論高廣即正因理性也白牛即了
X32n0616_p0074a08║   　因慧性眾具 即緣因善性三法不縱橫不並 別 不
X32n0616_p0074a09║   　可思議名為佛乘一 切眾生但 有性德佛乘聞此
X32n0616_p0074a10║   　佛乘能生信 解則 為名字佛乘念念觀心靡間靡
X32n0616_p0074a11║   　雜則 為觀行佛乘粗垢先落六 根清淨則 為相似
X32n0616_p0074a12║   　佛乘開示悟入 遊于四方則 為分證佛乘直至道
X32n0616_p0074a13║   　場眾行都息則 為究竟佛乘自行已滿運他不休
X32n0616_p0074a14║   　窮未來時利 樂無盡是為觀心大白牛車也又此
X32n0616_p0074a15║   　一 文具 足十乘觀法其車高廣即不思議境圓攝
X32n0616_p0074a16║   　具 度白牛而為其體張設幰蓋即真正發菩提心
X32n0616_p0074a17║   　以 大慈故徧與十界道滅之 樂以 大悲故徧拔十
X32n0616_p0074a18║   　界苦集之 苦也安內丹 枕即巧安止觀可坐可臥
X32n0616_p0074a19║   　善自調適也其疾如風即徧破諸法一 心三觀無
X32n0616_p0074a20║   　惑不破也安外丹 枕即善識通塞可行則 行可止
X32n0616_p0074a21║   　則 止也駕以 白牛即道品調適圓妙三十七品如
X32n0616_p0074a22║   　前 說僕 從侍 衛即對治助 開用前 三教種種方便
X32n0616_p0074a23║   　助 顯第一 義也既云 行步平正必遊四方而至道
X32n0616_p0074a24║   　場終不以 凡濫聖即是能知次位 既云 有大筋力
X32n0616_p0074b01║   　必能安忍內外順逆諸障既云 其疾如風必不染
X32n0616_p0074b02║   　著似 道法愛也上根但 觀不思議境於一 法中圓
X32n0616_p0074b03║   　悟十法中根從二 至六 隨何 法中圓悟十法下根
X32n0616_p0074b04║   　展轉具 用十法方得開悟一 家教觀莫此為要思
X32n0616_p0074b05║   　之 修 之 又其車高廣即如是體種種具 度即如是
X32n0616_p0074b06║   　相白牛即如是性是為性德三法生佛平等若研
X32n0616_p0074b07║   　此三法至五 品十信 名如是力 如是作若至開示
X32n0616_p0074b08║   　悟入 名如是因如是緣若至妙覺極位 名如是果
X32n0616_p0074b09║   　如是報眾生性具 三法名之 為本如來修 得三法
X32n0616_p0074b10║   　名之 為末性德修 得無二 無別 名究竟等是則 大
X32n0616_p0074b11║   　白牛車人人自有何 關佛賜然非佛說則 日用不
X32n0616_p0074b12║   　知又非法華開顯則 謂獨一 大乘逈超九界誰知
X32n0616_p0074b13║   　三乘權行乃至世 間依正色心惑業苦等一 一 無
X32n0616_p0074b14║   　非摩訶衍哉。　△二 釋有車之 由。
X32n0616_p0074b15║   所以 者何 是大長者財富無量種種諸藏悉皆充 溢。
X32n0616_p0074b16║   　由財富藏溢故能各賜諸子等一 大車也財富無
X32n0616_p0074b17║   　量譬果地福慧圓滿種種諸藏謂行藏理藏一 切
X32n0616_p0074b18║   　法趣檀是趣不過戒忍等亦如是是約行為如來
X32n0616_p0074b19║   　藏也一 切法趣色是趣不過受想行識乃至界入
X32n0616_p0074b20║   　等亦如是是約理明如來藏也自行此行理名充
X32n0616_p0074b21║   　化他名溢實智滿名充 權智用名溢入 中道名充
X32n0616_p0074b22║   　雙照故名溢非但 藏多又皆充 溢有何 一 法非摩
X32n0616_p0074b23║   　訶衍故大乘無量也(陰界入 等隨拈一 法無非理藏達此理藏故使諸度咸成
X32n0616_p0074b24║   　行藏不達理藏諸行徒修 )二 釋車等竟。　△三釋心等。
X32n0616_p0074c01║   而作是念我財物無極不應以 下劣 小車與諸子等
X32n0616_p0074c02║   今此幼童皆是吾子愛無偏 黨我有如是七寶大車
X32n0616_p0074c03║   其數無量應當等心各各與之 不宜差別 所以 者何
X32n0616_p0074c04║   以 我此物周給一 國猶尚不匱何 況諸子。
X32n0616_p0074c05║   　假使富而非子或應有吝假使是子而貧或不能
X32n0616_p0074c06║   　給今自行既滿故財富無量化緣已熟故是子無
X32n0616_p0074c07║   　偏 言各各與之 者不移本習而示真實如身子于
X32n0616_p0074c08║   　智慧開佛知見具 一 切佛法目連于神通開佛知
X32n0616_p0074c09║   　見具 一 切佛法餘可例 知又阿含方等般若等一
X32n0616_p0074c10║   　切教念處正勤 根力 覺道等一 切行種種異名皆
X32n0616_p0074c11║   　開示實相乃至歷一 切法亦如是故言其數無量
X32n0616_p0074c12║   　也所以 者何 下舉況釋成一 國譬寂光 理性土也
X32n0616_p0074c13║   　諸子譬同居結緣人也初 釋財多尚周一 國況復
X32n0616_p0074c14║   　諸子譬大圓因普該善惡徧益法界理亦不窮況
X32n0616_p0074c15║   　同居土結緣人耶次釋子等非子尚充 何 況是子
X32n0616_p0074c16║   　譬佛無緣者尚度況有緣耶言非子者且貶正因
X32n0616_p0074c17║   　不同緣了 故抑言非然而佛慈普蔭畢竟無偏 況
X32n0616_p0074c18║   　結緣子故約無緣大慈對本有理則 一 切眾生無
X32n0616_p0074c19║   　非佛子寄化儀 說且以 宿世 未結緣者而為非子
X32n0616_p0074c20║   　如來常給子自不歸大慈通覆故云 周給人天善
X32n0616_p0074c21║   　惡體即法界故父果車即子理車但 開其情假名
X32n0616_p0074c22║   　等賜眾生無盡車亦不窮不窮故不匱不匱故無
X32n0616_p0074c23║   　偏 望迷為閉悟本非開無緣尚度者緣了 之 子是
X32n0616_p0074c24║   　先結緣者而熟脫之 正因之 子是未結緣者為其
X32n0616_p0075a01║   　下種也番番種番番熟番番脫盡未來際無有已
X32n0616_p0075a02║   　時是名出世 長者大慈悲父三等賜諸子大車譬
X32n0616_p0075a03║   　竟。　△四諸子得車歡喜譬譬上受行悟入 疑網皆
X32n0616_p0075a04║   　已除等。
X32n0616_p0075a05║   是時諸子各乘大車得未曾有非本所望。
X32n0616_p0075a06║   　本求羊鹿水牛期出分段今得白牛盡於變易過
X32n0616_p0075a07║   　本所望豈不歡喜三等賜大車譬竟。　△四無虗妄
X32n0616_p0075a08║   　譬譬上不虗令勿 疑法王秘要法也又三初 問二
X32n0616_p0075a09║   　答三述歎今初 。
X32n0616_p0075a10║   舍利 弗於汝意云 何 是長者等與諸子珍寶大車寧
X32n0616_p0075a11║   有虗妄不。
X32n0616_p0075a12║   　△二 答。
X32n0616_p0075a13║   舍利 弗言不也世 尊是長者但 令諸子得免火難全
X32n0616_p0075a14║   其軀命(則 便 )非為虗妄何 以 故若全 身命便 為已得玩
X32n0616_p0075a15║   好之 具 況復方便 於彼火宅而拔濟之 。
X32n0616_p0075a16║   　世 間玩好孰有重于身命者得全 身命便 非虗妄
X32n0616_p0075a17║   　況費種種方便 乃得拔濟豈可以 虗妄責長者耶
X32n0616_p0075a18║   　意顯但 令得全 小乘五 分法身入 空慧命便 為已
X32n0616_p0075a19║   　得昔來玩好況方便 拔濟乃令得大乘法身慧命
X32n0616_p0075a20║   　耶是為免難不虗亦名以 重奪輕不虗也。
X32n0616_p0075a21║   世 尊若是長者乃至不與最小一 車猶不虗妄何 以
X32n0616_p0075a22║   故是長者先作是意我以 方便 令子得出(所以 假說三車)以
X32n0616_p0075a23║   是因緣無虗妄也何 況長者自知財富無量欲饒益
X32n0616_p0075a24║   諸子等與大車。
X32n0616_p0075b01║   　在長者是不乖 本心故不虗在諸子是過本所望
X32n0616_p0075b02║   　故不虗也。　△三述歎。
X32n0616_p0075b03║   佛告舍利 弗善哉善哉如汝所言。
X32n0616_p0075b04║   　重言善哉述其二 不虗也問佛何 不自說不虗答
X32n0616_p0075b05║   　佛許三與一 自說為難身子說不虗取信 為易也
X32n0616_p0075b06║   　初 立譬竟。　△二 法合二 初 合總譬二 合別 譬初 中
X32n0616_p0075b07║   　二 初 合長者等三譬二 合三十子等三譬與前 立
X32n0616_p0075b08║   　譬文不次第義則 無缺。　今初 。
X32n0616_p0075b09║   舍利 弗如來亦復如是則 為一 切世 間之 父於諸怖
X32n0616_p0075b10║   畏衰惱憂患無明闇蔽永盡無餘而悉成就無量知
X32n0616_p0075b11║   見力 無所畏有大神力 及智慧力 具 足方便 智慧波
X32n0616_p0075b12║   羅蜜大慈大悲常無懈倦恒求善事 利 益一 切而生
X32n0616_p0075b13║   三界朽故火宅。
X32n0616_p0075b14║   　如來合長者譬利 益一 切一 切即合五 百人譬而
X32n0616_p0075b15║   　生三界朽故火宅合舍宅譬也則 為一 切世 間之
X32n0616_p0075b16║   　父通指同居方便 實報三土合上國邑聚落於諸
X32n0616_p0075b17║   　怖畏乃至永盡無餘顯佛斷德而悉成就無量知
X32n0616_p0075b18║   　見顯佛智德合上其年衰邁之 內德也力 無所畏
X32n0616_p0075b19║   　合上外德財富無量也有大神力 者深修 禪定所
X32n0616_p0075b20║   　得合上多田及智慧力 者智必照境如身托處合
X32n0616_p0075b21║   　上多宅具 足方便 合上多諸僕 從大慈大悲等合
X32n0616_p0075b22║   　上多諸人眾乃至五 百人以 慈悲故所被則 多也
X32n0616_p0075b23║   　三界即是其家廣大。　△二 合三十子等三譬。
X32n0616_p0075b24║   為度眾生生老病死憂悲苦惱愚癡闇蔽三毒之 火
X32n0616_p0075c01║   教化令得阿耨多羅三藐三菩提。
X32n0616_p0075c02║   　為度眾生指有緣多合三十子譬也生老病死乃
X32n0616_p0075c03║   　至三毒之 火合火起譬也教化令得菩提合唯有
X32n0616_p0075c04║   　一 門譬也初 合總譬竟。　△二 合別 譬四初 合見火
X32n0616_p0075c05║   　譬二 合捨几用車譬三合等賜大車譬四合無虗
X32n0616_p0075c06║   　妄譬。　今初 。
X32n0616_p0075c07║   見諸眾生為生老病死憂悲苦惱之 所燒煑亦以 五
X32n0616_p0075c08║   欲財利 故受種種苦又以 貪著追求故現受眾苦後
X32n0616_p0075c09║   受地獄畜生餓鬼之 苦若生天上及在人間貧窮困
X32n0616_p0075c10║   苦愛別 離苦冤 憎會苦如是等種種諸苦眾生沒在
X32n0616_p0075c11║   其中歡喜遊戲不覺不知不驚不怖亦不生厭不求
X32n0616_p0075c12║   解脫於此三界火宅東西馳走雖遭大苦不以 為患
X32n0616_p0075c13║   舍利 弗佛見此已便 作是念我為眾生之 父應拔其
X32n0616_p0075c14║   苦難與無量無邊佛智慧樂令其遊戲。
X32n0616_p0075c15║   　此中見之 一 字合上長者見也諸眾生乃至種種
X32n0616_p0075c16║   　諸苦合上大火從四面起即是八 苦之 火從四倒
X32n0616_p0075c17║   　起也眾生沒在其中乃至不以 為患超合上而諸
X32n0616_p0075c18║   　子等乃至無求出意也不觀苦集故不生厭不觀
X32n0616_p0075c19║   　道滅故不求解脫舍利 弗佛見此已等追合上即
X32n0616_p0075c20║   　大驚怖等也拔苦難是大悲與佛樂是大慈。　△二
X32n0616_p0075c21║   　合捨几用車譬又二 初 合捨几二 合用車初 合捨
X32n0616_p0075c22║   　几但 合勸 門不合誡門前 法說中亦但 勸 善不明
X32n0616_p0075c23║   　誡惡當知勸 修 為正誡惡是傍又勸 善即誡惡誡
X32n0616_p0075c24║   　惡即勸 善今合勸 善即知合誡惡也文又為二 初
X32n0616_p0076a01║   　正合捨几二 提譬帖合。　今初 。
X32n0616_p0076a02║   舍利 弗如來復作是念若我但 以 神力 及智慧力 捨
X32n0616_p0076a03║   於方便 為諸眾生讚如來知見力 無所畏者眾生不
X32n0616_p0076a04║   能以 是得度所以 者何 是諸眾生未免生老病死憂
X32n0616_p0076a05║   悲苦惱而為三界火宅所燒何 由能解佛之 智慧。
X32n0616_p0076a06║   　若我但 以 等合上擬宜所以 者何 下合上不得也
X32n0616_p0076a07║   　神力 合身力 智慧力 合手力 如來知見合衣裓力
X32n0616_p0076a08║   　合案無所畏合几未免生老病死等合上諸子幼
X32n0616_p0076a09║   　稚何 由能解佛之 智慧合上唯有一 門而復陿小。
X32n0616_p0076a10║   　△二 提譬帖合。
X32n0616_p0076a11║   舍利 弗如彼長者雖復身手有力 而不用之 但 以 慇
X32n0616_p0076a12║   勤 方便 勉 濟諸子火宅之 難然後各與珍寶大車如
X32n0616_p0076a13║   來亦復如是雖有力 無所畏而不用之 。
X32n0616_p0076a14║   　提譬具 明寢大施權後乃顯實帖合且明無機寢
X32n0616_p0076a15║   　大而施權顯實二 意自在下文初 合捨几譬竟。　△
X32n0616_p0076a16║   　二 合用車譬三初 合擬宜三車并知子先心二 合
X32n0616_p0076a17║   　歎三車希有三合適子所願。　今初 。
X32n0616_p0076a18║   但 以 智慧方便 於三界火宅拔濟眾生為說三乘聲
X32n0616_p0076a19║   聞辟支佛佛乘。
X32n0616_p0076a20║   　智慧方便 即合擬宜為說三乘即合知子先心所
X32n0616_p0076a21║   　好也。　△二 合歎三車希有又三初 合示轉二 合證
X32n0616_p0076a22║   　轉三追合勸 轉。　今初 。
X32n0616_p0076a23║   而作是言汝等莫得樂住 三界火宅(苦諦)勿 貪粗弊色
X32n0616_p0076a24║   聲香味觸也若貪著生愛則 為所燒(集諦)汝速出三界
X32n0616_p0076b01║   當得三乘聲聞辟支佛佛乘(道滅二 諦)。
X32n0616_p0076b02║   　合上三車今在門外汝等於此火宅宜速出來。　△
X32n0616_p0076b03║   　二 合證轉。
X32n0616_p0076b04║   我今為汝保 任此事 終不虗也汝等但 當勤 修 精進
X32n0616_p0076b05║   如來以 是方便 誘進眾生。
X32n0616_p0076b06║   　合上隨汝所欲皆當與汝。　△三追合勸 轉譬中先
X32n0616_p0076b07║   　勸 故云 追合。
X32n0616_p0076b08║   復作是言汝等當知此三乘法皆是聖所稱歎自在
X32n0616_p0076b09║   無繫無所依求乘是三乘以 無漏根力 覺道禪定解
X32n0616_p0076b10║   脫三昧等而自娛樂便 得無量安隱快樂。
X32n0616_p0076b11║   　合上汝等所可玩好希有難得也三乘皆是諸佛
X32n0616_p0076b12║   　方便 引物儀 式故是聖所稱歎得無生智為自在
X32n0616_p0076b13║   　得盡智為無繫我生已盡不受後有名無所依所
X32n0616_p0076b14║   　作已辦梵行已立名無所求根力 覺道等通漏無
X32n0616_p0076b15║   　漏賢位 三十七品屬有漏學無學位 三十七品屬
X32n0616_p0076b16║   　無漏禪即四禪定即無色四定亦通有漏無漏今
X32n0616_p0076b17║   　指無漏解脫即八 解脫三昧即三三昧此唯無漏
X32n0616_p0076b18║   　等即等取觀練熏修 諸禪無量安隱快樂謂真空
X32n0616_p0076b19║   　涅槃永離災患也二 合歎三車希有竟。　△三合適
X32n0616_p0076b20║   　子所願。
X32n0616_p0076b21║   舍利 弗若有眾生內有智性從佛世 尊聞法信 受慇
X32n0616_p0076b22║   懃精進欲速出三界自求涅槃是名聲聞乘如彼諸
X32n0616_p0076b23║   子為求羊車出於火宅若有眾生從佛世 尊聞法信
X32n0616_p0076b24║   受慇懃精進求自然慧樂獨善寂深知諸法因緣是
X32n0616_p0076c01║   名辟支佛乘如彼諸子為求鹿車出於火宅若有眾
X32n0616_p0076c02║   生從佛世 尊聞法信 受勤 修 精進求一 切智佛智自
X32n0616_p0076c03║   然智無師智如來知見力 無所畏愍念安樂無量眾
X32n0616_p0076c04║   生利 益天人度脫一 切是名大乘菩薩求此乘故名
X32n0616_p0076c05║   為摩訶薩如彼諸子為求牛車出於火宅。
X32n0616_p0076c06║   　內有智性者宿習三乘樂欲成三乘智性故佛得
X32n0616_p0076c07║   　施三乘教也聞法信 受即聞慧合上適其願故也
X32n0616_p0076c08║   　慇懃即思慧合上心各勇 銳也精進即修 慧合上
X32n0616_p0076c09║   　推排排惡去故精推理明故進也欲速出三界等
X32n0616_p0076c10║   　合上競共馳走爭出火宅也如羊不顧後群名聲
X32n0616_p0076c11║   　聞乘求自然慧者十二 因緣本自有之 非佛天人
X32n0616_p0076c12║   　等所作又辟支多分是法行人從他聞少自推義
X32n0616_p0076c13║   　多故取譬于鹿鹿不依人也求一 切智謂欲徧知
X32n0616_p0076c14║   　一 切世 出世 法不同二 乘唯求出世 此智復名佛
X32n0616_p0076c15║   　智以 非二 乘所能得故又名為自然智以 超然自
X32n0616_p0076c16║   　覺悟故又名為無師智佛為天人大師更無有為
X32n0616_p0076c17║   　佛師者故且約三藏佛果釋此四智當知四教四
X32n0616_p0076c18║   　智名同義實逈別 此不繁述菩薩望此修 因安忍
X32n0616_p0076c19║   　運載故取譬于牛也二 合捨几用車譬竟。　△三合
X32n0616_p0076c20║   　等賜大車譬譬文有四一 免難二 索車三等賜四
X32n0616_p0076c21║   　歡喜今但 合免難義兼 索車但 合等賜義兼 歡喜
X32n0616_p0076c22║   　文分為二 初 雙牒免難等賜二 譬二 雙合。　今初 。
X32n0616_p0076c23║   舍利 弗如彼長者見諸子等安隱得出火宅到 無畏
X32n0616_p0076c24║   處自惟財富無量等以 大車而賜諸子。
X32n0616_p0077a01║   　△二 雙合。
X32n0616_p0077a02║   如來亦復如是為一 切眾生之 父若見無量億 千眾
X32n0616_p0077a03║   生以 佛教門出三界苦怖畏險道得涅槃樂。
X32n0616_p0077a04║   　此先合免難也以 佛教門者依教所詮真理而起
X32n0616_p0077a05║   　三乘聖行故得出苦。
X32n0616_p0077a06║   如來爾時便 作是念我有無量無邊智慧力 無畏等
X32n0616_p0077a07║   諸佛法藏是諸眾生皆是我子等與大乘不令有人
X32n0616_p0077a08║   獨得滅度皆以 如來滅度而滅度之 是諸眾生脫三
X32n0616_p0077a09║   界者悉與諸佛禪定解脫等娛樂之 具 皆是一 相一
X32n0616_p0077a10║   種聖所稱歎能生淨妙第一 之 樂。
X32n0616_p0077a11║   　此次合等賜也我有無量乃至諸佛法藏合上財
X32n0616_p0077a12║   　富無量諸藏充 溢即有車之 由也是諸眾生皆是
X32n0616_p0077a13║   　我子乃至娛樂之 具 合上心等諸佛禪定解脫並
X32n0616_p0077a14║   　依中道實相故與二 乘禪定解脫不同也皆是一
X32n0616_p0077a15║   　相乃至第一 之 樂合上正明車體譬文廣今文略
X32n0616_p0077a16║   　但 點三德以 收眾義一 相是實相即法身德一 種
X32n0616_p0077a17║   　是種智即般若德能生淨妙第一 之 樂樂即無苦
X32n0616_p0077a18║   　是解脫德三德不可思議名為高廣大車三合等
X32n0616_p0077a19║   　賜大車譬竟。　△四合無虗妄譬二 初 牒譬二 正合。
X32n0616_p0077a20║   　今初 。
X32n0616_p0077a21║   舍利 弗如彼長者初 以 三車誘引諸子然後但 與大
X32n0616_p0077a22║   車寶物莊嚴安隱第一 然彼長者無虗妄之 咎。
X32n0616_p0077a23║   　△二 正合。
X32n0616_p0077a24║   如來亦復如是無有虗妄初 說三乘引導眾生然後
X32n0616_p0077b01║   但 以 大乘而度脫之 何 以 故如來有無量智慧力 無
X32n0616_p0077b02║   所畏諸法之 藏能與一 切眾生大乘之 法但 不盡能
X32n0616_p0077b03║   受舍利 弗以 是因緣當知諸佛方便 力 故於一 佛乘
X32n0616_p0077b04║   分別 說三。
X32n0616_p0077b05║   　能與一 切眾生大乘之 法猶所云 以 我此物周給
X32n0616_p0077b06║   　一 國猶尚不匱也不盡能受故不得已為一 施三
X32n0616_p0077b07║   　三由眾生非佛本意今說大乘不乖 本心故不虗
X32n0616_p0077b08║   　也前 舍利 弗問云 願為四眾說其因緣今故答云
X32n0616_p0077b09║   　以 是因緣分別 說三二 正譬說中初 長文竟。
X32n0616_p0077b10║   
X32n0616_p0077b11║   妙法蓮華經台宗會義卷二 之 一
X32n0616_p0077b12║   
X32n0616_p0077b13║   妙法蓮華經台宗會義卷二 之 二
X32n0616_p0077b14║   
X32n0616_p0077b15║   　　　　古吳後學蕅益　智旭　述
X32n0616_p0077b16║   　△正譬說中二 重頌為二 初 頌立譬二 頌法合初
X32n0616_p0077b17║   　中二 初 頌總譬二 頌別 譬初 又四初 頌長者二 頌
X32n0616_p0077b18║   　家宅三頌五 百人四頌火起略不頌一 門及三十
X32n0616_p0077b19║   　子也。　今初 。
X32n0616_p0077b20║   佛欲重宣此義而說偈言譬如長者。
X32n0616_p0077b21║   　但 頌位 號即兼 名行歎德如舉佛號便 知萬德。　△
X32n0616_p0077b22║   　二 頌家宅。
X32n0616_p0077b23║   有一 大宅其宅久 故而復頓弊堂舍高危柱根摧朽
X32n0616_p0077b24║   梁棟傾 斜基陛隤毀牆壁圮坼泥塗阤落覆苫亂 墜
X32n0616_p0077c01║   椽梠差脫周障屈曲雜穢充 徧。
X32n0616_p0077c02║   　因緣釋者有一 大宅且指同居大千三界三界無
X32n0616_p0077c03║   　始為久 非今所造為故無常卑鄙名頓弊色界為
X32n0616_p0077c04║   　堂欲界為舍不免墮落為高危命根支持為柱四
X32n0616_p0077c05║   　相所遷為摧朽意識綱維為梁棟諸苦所壞為傾
X32n0616_p0077c06║   　斜過去行業為基陛業運遷滅為隤毀四大為牆
X32n0616_p0077c07║   　壁互 相損害為圮坼皮膚為泥塗壯色不停 為阤
X32n0616_p0077c08║   　落四威儀 不正為覆苫亂 墜五 識不利 不相主 境
X32n0616_p0077c09║   　為椽梠差脫意識處處馳逐為周障徧歷六 根取
X32n0616_p0077c10║   　境為屈曲徧于六 塵起貪恚癡為雜穢充 徧此總
X32n0616_p0077c11║   　約三界色心為宅體也觀心釋者現前 一 念五 陰
X32n0616_p0077c12║   　身心其性本自豎窮橫徧名一 大宅無始以 來闇
X32n0616_p0077c13║   　識相傳無有作者名為久 故念念無常迷情惡劣
X32n0616_p0077c14║   　名為頓弊腹為堂背為舍兩足為柱根脊骨為梁
X32n0616_p0077c15║   　棟臀髀為基陛皮肉為牆壁膚色為泥塗鬚髮為
X32n0616_p0077c16║   　覆苫牙齒骨節為椽梠徧身之 內為周障小腸大
X32n0616_p0077c17║   　腸等為屈曲大小不淨為雜穢充 徧如此一 身身
X32n0616_p0077c18║   　外更無別 物名一 大宅而為理即長者所有若能
X32n0616_p0077c19║   　念念觀察知此五 陰身心所有苦性即法身德所
X32n0616_p0077c20║   　有惑染即般若德所有業行即解脫德則 轉為名
X32n0616_p0077c21║   　字長者乃至轉為究竟長者自覺覺他利 益無盡
X32n0616_p0077c22║   　若不觀察則 盡未來際恒居火宅燒已復燒終不
X32n0616_p0077c23║   　知此大宅體即大白牛車哀哉哀哉。　△三頌五 百
X32n0616_p0077c24║   　人。
X32n0616_p0078a01║   有五 百人止住 其中。
X32n0616_p0078a02║   　譬五 道也既有五 道即有三乘根性兼 得三十子
X32n0616_p0078a03║   　也。　△四頌火起四初 頌地上事 譬欲界二 頌穴中
X32n0616_p0078a04║   　事 譬色界三頌穴外事 譬無色界四總結眾難非
X32n0616_p0078a05║   　一 問經文已自有譬有合何 故譬中復約譬釋答
X32n0616_p0078a06║   　譬廣合略理應釋譬況鴟梟鵰鷲乃至夜叉餓鬼
X32n0616_p0078a07║   　等若不譬利 鈍諸使何 用列 此冗 雜名物豈佛有
X32n0616_p0078a08║   　無義語耶初 中四初 明所燒之 類二 明火起之 由
X32n0616_p0078a09║   　三正明火起之 勢 四明被燒之 相。　初 明所燒之
X32n0616_p0078a10║   　類譬十使眾生也。
X32n0616_p0078a11║   鴟梟鵰鷲烏鵲鳩鴿蚖蛇蝮蠍蜈蚣蚰蜒守宮百足
X32n0616_p0078a12║   鼬貍鼷鼠諸惡蟲輩交橫馳走屎尿臭處不淨流溢
X32n0616_p0078a13║   蜣蜋諸蟲而集其上狐狼野干咀嚼踐踏嚌齧死屍
X32n0616_p0078a14║   骨肉狼藉由是群狗競來搏撮饑羸慞惶處處求食
X32n0616_p0078a15║   鬪諍摣掣啀喍嘷吠其舍恐怖變狀如是。
X32n0616_p0078a16║   　此先譬五 鈍使也鴟梟等八 鳥以 譬慢使眾生自
X32n0616_p0078a17║   　舉輕他如鳥陵高下視陵他名慢自恃名憍故以
X32n0616_p0078a18║   　憍釋慢文殊問經明八 憍今用配八 鳥盛壯憍如
X32n0616_p0078a19║   　鴟姓憍如梟富憍如鵰自在憍如鷲壽命憍如烏
X32n0616_p0078a20║   　聰明憍如鵲行善憍如鳩色憍如鴿次蚖蛇等二
X32n0616_p0078a21║   　句以 譬瞋使蚖者黑蛇也蚖蛇不觸而吸譬非理
X32n0616_p0078a22║   　瞋蝮者虺也長三寸大如指鼻上有針蝮蠍觸之
X32n0616_p0078a23║   　則 螫譬執理瞋赤頭者名蜈蚣不赤者名蚰蜒譬
X32n0616_p0078a24║   　戲論瞋次守宮等八 句總譬癡使守宮即蝘蜒也
X32n0616_p0078b01║   　守宮百足兀然無知譬獨頭無明鼬似 鼠而亦噉
X32n0616_p0078b02║   　鼠貍即猫類鼷即甘口鼠此四譬相應無明諸惡
X32n0616_p0078b03║   　蟲輩交橫馳走結上獨頭相應二 種無明徧緣三
X32n0616_p0078b04║   　界故交橫紛起速疾故馳走即是從癡根本備 起
X32n0616_p0078b05║   　諸結也屎尿二 句明癡心所著之 境皆無常苦無
X32n0616_p0078b06║   　我不淨蜣蜋二 句明迷事 無明妄計以 為常樂我
X32n0616_p0078b07║   　淨而生染著也狐狼等八 句總譬貪使狐狼譬有
X32n0616_p0078b08║   　力 貪以 威勢 取野干譬無力 貪從他乞索咀嚼譬
X32n0616_p0078b09║   　有用而取踐踏譬不用而取又少則 咀嚼多則 踐
X32n0616_p0078b10║   　踏也嚌齧譬貪噬無厭死屍譬粗弊五 欲骨肉狼
X32n0616_p0078b11║   　藉譬積聚五 塵不知止足由是群狗競來搏撮譬
X32n0616_p0078b12║   　王賊等有大力 者舉彼有力 無力 所積之 物皆能
X32n0616_p0078b13║   　強取之 也饑譬常不知足羸譬求不稱意慞惶譬
X32n0616_p0078b14║   　種種營覓所謂多欲之 人雖富而貧也又愛心貪
X32n0616_p0078b15║   　貪五 塵之 肉見心貪貪道理之 骨推求知見遂多
X32n0616_p0078b16║   　所解即是多骨須骨之 狗競來搏取于見心中未
X32n0616_p0078b17║   　得正法之 食名饑不能伏斷見惑名羸處處求解
X32n0616_p0078b18║   　名為慞惶互 相是非名為鬪諍意謂為非如向前
X32n0616_p0078b19║   　摣復謂為是如向後掣發言論決是非之 理如啀
X32n0616_p0078b20║   　喍嘷吠此即合前 由是群狗等四句共有六 句皆
X32n0616_p0078b21║   　譬疑使其舍恐怖變狀如是總結上五 鈍使也(見屬
X32n0616_p0078b22║   　利 使自在後文今約鈍中之 利 故推道理而起于疑也聚唇露齒名啀喍出聲大吼名嘷吠)。
X32n0616_p0078b23║   處處皆有魑魅魍魎夜叉惡鬼食噉人肉毒蟲之 屬
X32n0616_p0078b24║   諸惡禽獸孚乳 產生各自藏護夜叉競來爭取食之
X32n0616_p0078c01║   食之 既飽惡心轉熾鬪諍之 聲甚可怖畏鳩槃茶鬼
X32n0616_p0078c02║   蹲踞土埵或時離地一 尺二 尺往返遊行縱逸嬉戲
X32n0616_p0078c03║   捉狗兩足撲令失聲以 脚加 頸怖狗自樂復有諸鬼
X32n0616_p0078c04║   其身長大躶形黑瘦常住 其中發大惡聲叫呼求食
X32n0616_p0078c05║   復有諸鬼其咽如針復有諸鬼首如牛頭或食人肉
X32n0616_p0078c06║   或復噉狗頭髮髼亂 殘害兇 險飢渴所逼叫喚馳走。
X32n0616_p0078c07║   　此次譬五 利 使也處處皆有二 句總明五 種利 使
X32n0616_p0078c08║   　遍于三界五 陰四諦造次恒有也山怪曰魑宅怪
X32n0616_p0078c09║   　曰魅木石變怪曰魍魎夜叉等三偈別 譬邪見人
X32n0616_p0078c10║   　肉譬出世 善報食噉人肉譬撥無出世 因果也毒
X32n0616_p0078c11║   　蟲禽獸孚乳 產生各自藏護譬世 間因果因能有
X32n0616_p0078c12║   　果名藏必得不失名護爭取食之 譬撥無世 間因
X32n0616_p0078c13║   　果也食之 既飽譬邪見成就惡心轉熾譬邪見增
X32n0616_p0078c14║   　廣鬪諍之 聲譬撥無因果邪論甚可怖畏譬聞此
X32n0616_p0078c15║   　邪論能使人墮落三塗也鳩槃等兩偈半別 譬戒
X32n0616_p0078c16║   　取鳩槃茶可畏鬼也虗坐名蹲實坐名踞地形高
X32n0616_p0078c17║   　處名土埵譬外道依于戒取修 行十善能生欲界
X32n0616_p0078c18║   　六 天高處也或時離地一 尺二 尺者譬依戒取修
X32n0616_p0078c19║   　得四禪生在色界名離地一 尺或依戒取得四空
X32n0616_p0078c20║   　定生無色界名離地二 尺也往返遊行者往譬生
X32n0616_p0078c21║   　上二 界返譬還生欲界縱逸嬉戲者譬不入 正道
X32n0616_p0078c22║   　終無實詣也捉狗兩足譬妄計苦行為淨撲令失
X32n0616_p0078c23║   　聲譬妄計苦行不得苦果以 脚加 頸譬以 苦行希
X32n0616_p0078c24║   　求樂果怖狗自樂譬以 苦行暫伏煩惱或時稍得
X32n0616_p0079a01║   　味禪也復有諸鬼其身長大等六 句別 譬身見豎
X32n0616_p0079a02║   　入 三世 計我名長橫徧五 陰計我名大計我自在
X32n0616_p0079a03║   　不修 善法即無慚愧故名裸形以 惡莊嚴故名黑
X32n0616_p0079a04║   　無功 德資故名瘦妄計有我永不能出三界故云
X32n0616_p0079a05║   　常住 其中發言宣說種種我相故云 發大惡聲妄
X32n0616_p0079a06║   　計有我能得涅槃故名叫呼求食也次復有諸鬼
X32n0616_p0079a07║   　其咽如針別 譬見取咽細命危而保 其壽如非想
X32n0616_p0079a08║   　無常而妄計涅槃也次復有諸鬼首如牛頭等二
X32n0616_p0079a09║   　偈別 譬邊見依于身見起斷常二 見如牛頭二 角
X32n0616_p0079a10║   　斷常二 見能斷出世 善根如食人肉能斷世 間善
X32n0616_p0079a11║   　根如或復噉狗有時計斷有時計常前 後迴轉如
X32n0616_p0079a12║   　頭髮髼亂 計常破害無常正理計斷破害緣起正
X32n0616_p0079a13║   　理計常墮常坑計斷墮斷坑故云 殘害兇 險無智
X32n0616_p0079a14║   　慧食無禪定飲故云 饑渴所逼宣唱斷常邪論故
X32n0616_p0079a15║   　云 叫喚輪迴生死不息故云 馳走也。
X32n0616_p0079a16║   夜叉餓鬼諸惡鳥獸饑急四向窺看窻牖如是諸難
X32n0616_p0079a17║   恐畏無量。
X32n0616_p0079a18║   　此總結欲界利 鈍煩惱眾生之 相也並 是有漏之
X32n0616_p0079a19║   　心常乏 道味故云 饑急邪觀空理慕仰道味故云
X32n0616_p0079a20║   　四向窺看滯著心多不會正理如窻牖觀空不得
X32n0616_p0079a21║   　無礙初 明所燒之 類竟。　△二 明火起之 由譬起五
X32n0616_p0079a22║   　濁之 由也。
X32n0616_p0079a23║   是朽故宅屬于一 人其人近出未久 之 間於後宅舍
X32n0616_p0079a24║   忽然火起。
X32n0616_p0079b01║   　三界是佛應化之 處從發心來誓願度脫故云 屬
X32n0616_p0079b02║   　于一 人長者在宅能令慎火由出去後諸子無知
X32n0616_p0079b03║   　故令火起譬佛近于大通佛時常教是等令伏五
X32n0616_p0079b04║   　濁眾生感盡如來捨應此等于後便 起五 濁也他
X32n0616_p0079b05║   　土赴緣非是永去故言近出又已證無生不生三
X32n0616_p0079b06║   　界故名為出不久 應來故名為近壽量品云 數現
X32n0616_p0079b07║   　涅槃即是出宅意也三界為宅五 陰為舍。　△三正
X32n0616_p0079b08║   　明火起之 勢 譬正起五 濁也。
X32n0616_p0079b09║   四面一 時其燄俱 熾棟梁椽柱爆聲震裂摧拆墮落
X32n0616_p0079b10║   牆壁崩倒。
X32n0616_p0079b11║   　四面譬身受心法也頓起四倒五 濁八 苦故云 一
X32n0616_p0079b12║   　時其燄俱 熾命斷為爆風刀 解體為裂氣斷骨離
X32n0616_p0079b13║   　為摧折墮落四大解散為牆壁崩倒由濁倒故身
X32n0616_p0079b14║   　命無常。　△四明被燒之 相譬八 苦五 濁逼惱利 鈍
X32n0616_p0079b15║   　眾生也。
X32n0616_p0079b16║   諸鬼神等揚聲大叫鵰鷲諸鳥鳩槃茶等周慞惶怖
X32n0616_p0079b17║   不能自出。
X32n0616_p0079b18║   　諸鬼神等等取一 切利 鈍諸使也揚聲大叫恐怖
X32n0616_p0079b19║   　無措也鵰鷲諸鳥別 舉鈍使中之 勝者鳩槃茶別
X32n0616_p0079b20║   　舉利 使中之 勝者然皆周慞惶怖不能自出故知
X32n0616_p0079b21║   　若非三寶四諦四念處法縱令天龍神聖決定不
X32n0616_p0079b22║   　免輪迴初 頌地上事 譬欲界竟。　△二 頌穴中事 譬
X32n0616_p0079b23║   　色界三初 譬所燒之 類二 明火起之 由及火起之
X32n0616_p0079b24║   　勢 三明被燒之 相。　今初 。
X32n0616_p0079c01║   惡獸毒蟲藏竄孔穴毗舍闍鬼亦住 其中。
X32n0616_p0079c02║   　孔穴雖復不及門外敞豁猶得免于猛炎以 譬四
X32n0616_p0079c03║   　禪雖復不及界外安樂猶得免于欲界粗惡也惡
X32n0616_p0079c04║   　獸毒蟲總舉鈍使眾生毗舍闍鬼略舉利 使眾生
X32n0616_p0079c05║   　並 能得禪生于色界也毗舍闍此云 噉精氣。　△二
X32n0616_p0079c06║   　明火起之 由及火起之 勢 。
X32n0616_p0079c07║   薄福德故為火所逼共相殘害飲血噉肉。
X32n0616_p0079c08║   　薄福德故一 句是火起之 由為火所逼等是火起
X32n0616_p0079c09║   　之 勢 也孔穴之 中雖無猛炎猶有熱惱譬四禪中
X32n0616_p0079c10║   　雖無欲界惡法亦有愛味細苦展轉厭下欣上以
X32n0616_p0079c11║   　上伏下名共相殘害但 著默然如飲血但 著支林
X32n0616_p0079c12║   　功 德如噉肉也。　△三明被燒之 相。
X32n0616_p0079c13║   野干之 屬並 已前 死諸大惡獸競來食噉臭煙熢[火*孛]
X32n0616_p0079c14║   四面充 塞。
X32n0616_p0079c15║   　野干譬欲界貪故已前 死諸大惡獸譬色界貪能
X32n0616_p0079c16║   　吞欲界貪也欲界四倒八 苦猶如猛炎色界四倒
X32n0616_p0079c17║   　譬以 臭煙亦通身受心法及以 四大故言四面充
X32n0616_p0079c18║   　塞也二 頌穴中事 譬色界竟。　△三頌穴外事 譬無
X32n0616_p0079c19║   　色界二 初 明所燒之 類二 明被燒之 相。　今初 。
X32n0616_p0079c20║   蜈蚣蚰蜒毒蟲之 類為火所燒爭走出穴鳩槃茶鬼
X32n0616_p0079c21║   隨取而食。
X32n0616_p0079c22║   　厭患色籠是苦粗障欣向無色為淨妙離故云 為
X32n0616_p0079c23║   　火所燒爭走出穴既取上定隨滅下緣故云 鳩槃
X32n0616_p0079c24║   　茶鬼隨取而食也然通而言之 利 鈍二 使並 堪得
X32n0616_p0080a01║   　無色定今別 約鈍使厭下故攀上利 使證上故滅
X32n0616_p0080a02║   　下也。　△二 明被燒之 相。
X32n0616_p0080a03║   又諸餓鬼頭上火然饑渴熱惱周慞悶走。
X32n0616_p0080a04║   　四空諸天並 乏 無漏飲食故如餓鬼雖居三界之
X32n0616_p0080a05║   　頂不免無常所燒故如頭上火然無正道食故饑
X32n0616_p0080a06║   　無助 道漿故渴猶為微細八 苦所逼故熱猶有微
X32n0616_p0080a07║   　細諸惑現行故惱猶在生死輪迴數中不知出要
X32n0616_p0080a08║   　故云 周慞悶走也三頌穴外事 譬無色界竟。　△四
X32n0616_p0080a09║   　總結眾難非一 。
X32n0616_p0080a10║   其宅如是甚可怖畏毒害火災眾難非一 。
X32n0616_p0080a11║   　初 頌總譬竟。　△二 頌別 譬三初 頌長者見火譬二
X32n0616_p0080a12║   　頌捨几用車譬三頌等賜大車譬略不頌無虗妄
X32n0616_p0080a13║   　譬也。　今初 。
X32n0616_p0080a14║   是時宅主 在門外立聞有人言汝諸子等先因遊戲
X32n0616_p0080a15║   來入 此宅稚小無知歡娛樂著長者聞已驚入 火宅。
X32n0616_p0080a16║   　初 三句頌能見次五 句頌所見後二 句頌驚怖也
X32n0616_p0080a17║   　門外者法身地也立者常懷大悲欲救眾生不處
X32n0616_p0080a18║   　第一 義空座也上文云 見今頌云 聞以 聞代 見顯
X32n0616_p0080a19║   　見聞不二 也有人言者法是佛師謂三昧法也若
X32n0616_p0080a20║   　入 三昧則 能見機三昧令佛見故云 聞有人言也
X32n0616_p0080a21║   　先因遊戲來入 此宅者有二 義一 者初 發心時即
X32n0616_p0080a22║   　名為出未登不退仍起見思故云 遊戲來入 此宅
X32n0616_p0080a23║   　二 者理性本淨非三界法因無明故而起戲論妄
X32n0616_p0080a24║   　有生死故云 遊戲來入 此宅稚小者大善未著也
X32n0616_p0080b01║   　無知者癡惑所纏也驚入 者大悲起應也。　△二 頌
X32n0616_p0080b02║   　捨几用車譬二 初 頌捨几二 頌用車。　初 頌捨几
X32n0616_p0080b03║   　前 法合中但 合勸 門今但 頌誡門亦互 顯也。
X32n0616_p0080b04║   方宜救濟令無燒害告喻諸子說眾患難惡鬼毒蟲
X32n0616_p0080b05║   災火蔓延眾苦次第相續不絕毒蛇蚖蝮及諸夜叉
X32n0616_p0080b06║   鳩槃茶鬼野干狐狗鵰鷲鴟梟百足之 屬饑渴惱急
X32n0616_p0080b07║   甚可怖畏此苦難處況復大火諸子無知雖聞父誨
X32n0616_p0080b08║   猶故樂著嬉戲不已。
X32n0616_p0080b09║   　前 四偈半頌誡門擬宜後一 偈頌不得也方宜者
X32n0616_p0080b10║   　擬以 大教逗其宜也告喻者即是誡門說眾患難
X32n0616_p0080b11║   　也惡鬼毒蟲句總立所燒即利 鈍十使眾生災火
X32n0616_p0080b12║   　蔓延三句總明燒勢 及以 燒相毒蛇等二 偈廣明
X32n0616_p0080b13║   　所燒雜列 利 鈍諸使不復次第此苦難處二 句即
X32n0616_p0080b14║   　是況結三界因果已不堪處況又起五 濁耶諸子
X32n0616_p0080b15║   　無知即是無大乘機不肯信 受子既深著見思嬉
X32n0616_p0080b16║   　戲不已父誨所不能化即含有息化之 意。　△二 頌
X32n0616_p0080b17║   　用車三初 頌擬宜三車二 頌歎三車希有三頌適
X32n0616_p0080b18║   　子所願略不頌知子先心也。　今初 。
X32n0616_p0080b19║   是時長者而作是念諸子如此益我愁惱今此舍宅
X32n0616_p0080b20║   無一 可樂而諸子等耽湎嬉戲不受我教將為火害
X32n0616_p0080b21║   即便 思惟設諸方便 。
X32n0616_p0080b22║   　初 一 偈明擬宜意次一 偈明用小之 由由著見思
X32n0616_p0080b23║   　故唯施小次二 句明用小之 意若不用小則 大小
X32n0616_p0080b24║   　並 亡故云 將為火害次二 句正思用小。　△二 頌歎
X32n0616_p0080c01║   　三車希有。
X32n0616_p0080c02║   告諸子等我有種種珍玩之 具 妙寶好車羊車鹿車
X32n0616_p0080c03║   大牛之 車今在門外汝等出來吾為汝等造作此車
X32n0616_p0080c04║   隨意所樂可以 遊戲。
X32n0616_p0080c05║   　初 四句頌勸 轉次三句頌示轉汝等出來句重頌
X32n0616_p0080c06║   　勸 轉後一 偈頌證轉也吾能造車即是引己所證
X32n0616_p0080c07║   　而明不謬。　△三頌適子所願。
X32n0616_p0080c08║   諸子聞說如此諸車即時奔競馳走而出到 於空地
X32n0616_p0080c09║   離諸苦難。
X32n0616_p0080c10║   　聞說頌聞慧奔競頌思修 馳走而出頌見諦到 于
X32n0616_p0080c11║   　空地頌無學也二 頌捨几用車譬竟。　△三頌等賜
X32n0616_p0080c12║   　大車譬四初 頌父見諸子免難歡喜譬二 頌諸子
X32n0616_p0080c13║   　索車譬三頌等賜諸子大車譬四頌諸子得車歡
X32n0616_p0080c14║   　喜譬。　今初 。
X32n0616_p0080c15║   長者見子得出火宅住 於四衢坐師子座而自慶言
X32n0616_p0080c16║   我今快樂此諸子等生育甚難愚小無知而入 險宅
X32n0616_p0080c17║   多諸毒蟲魑魅可畏大火猛燄四面俱 起而此諸子
X32n0616_p0080c18║   貪樂嬉戲我已救之 令得脫離是故諸人我今快樂。
X32n0616_p0080c19║   　住 于四衢謂了 了 見四諦也坐師子座者宅主 初
X32n0616_p0080c20║   　在門外猶有憂畏故云 立今見子免難方得無畏
X32n0616_p0080c21║   　故云 坐方便 品云 今我喜無畏即此義也又前 是
X32n0616_p0080c22║   　大機未會故云 立今是小化已周故云 坐立者冥
X32n0616_p0080c23║   　利 坐者顯益也而自慶言者得所化機是故慶快
X32n0616_p0080c24║   　二 萬億 佛所教以 大乘是故云 生中間小熟是故
X32n0616_p0081a01║   　云 育經此多時數數將養故云 甚難善根尚微故
X32n0616_p0081a02║   　云 愚小妄惑所覆故云 無知無知則 起濁起濁則
X32n0616_p0081a03║   　招果故云 入 宅多諸毒蟲二 句總述三界利 鈍之
X32n0616_p0081a04║   　相大火猛燄二 句總述三界八 苦之 勢 而此諸子
X32n0616_p0081a05║   　二 句明其起見起愛不能自拔我已救之 二 句明
X32n0616_p0081a06║   　其歡喜之 由是故諸人二 句結成歡喜之 意。　△二
X32n0616_p0081a07║   　頌諸子索車譬。
X32n0616_p0081a08║   爾時諸子知父安坐皆詣父所而白父言願賜我等
X32n0616_p0081a09║   三種寶車如前 所許諸子出來當以 三車隨汝所欲
X32n0616_p0081a10║   今正是時惟垂給與。
X32n0616_p0081a11║   　知父安坐者索車時也正同將說法華時也皆詣
X32n0616_p0081a12║   　父所者索車儀 也正同此會咸以 恭敬心皆來至
X32n0616_p0081a13║   　佛所也願賜我等三種寶車者正請索也如前 所
X32n0616_p0081a14║   　許者執昔而疑今也前 云 實有三乘可隨我欲今
X32n0616_p0081a15║   　既斥為方便 必當別 垂給與也。　△三頌等賜諸子
X32n0616_p0081a16║   　大車譬。
X32n0616_p0081a17║   長者大富庫藏眾多金銀瑠璃硨磲碼碯以 眾寶物
X32n0616_p0081a18║   造諸大車莊校嚴飾周帀欄楯四面懸鈴金繩交絡
X32n0616_p0081a19║   真珠羅網張施其上金華諸纓處處垂下眾綵雜飾
X32n0616_p0081a20║   周帀圍繞柔軟繒纊以 為茵褥上妙細氎價 直千億
X32n0616_p0081a21║   鮮白淨潔以 覆其上有大白牛肥壯多力 形體姝好
X32n0616_p0081a22║   以 駕寶車多諸儐 從而侍 衛之 以 是妙車等賜諸子。
X32n0616_p0081a23║   　初 二 句超頌有車之 由次六 偈半皆頌正明車體
X32n0616_p0081a24║   　後二 句追頌標章略不頌心等然車等子等則 心
X32n0616_p0081b01║   　必等明矣屋盛物曰庫可喻六 根具 一 切法地盛
X32n0616_p0081b02║   　物曰藏可喻諸行具 一 切法又陰界入 等具 一 切
X32n0616_p0081b03║   　法可喻以 藏約理如地故道品六 度等具 一 切法
X32n0616_p0081b04║   　可喻以 庫約修 如屋故其實一 一 法中具 一 切行
X32n0616_p0081b05║   　及一 切法一 一 行中具 一 切法及一 切行故名庫
X32n0616_p0081b06║   　藏眾多而大富也性具 諸法總名眾寶從性起修
X32n0616_p0081b07║   　名之 為造子多行多車則 隨多名之 為諸一 一 車
X32n0616_p0081b08║   　體無不高廣名之 為大又須示方知子修 名造以
X32n0616_p0081b09║   　性泯修 造還本有乃車體也莊校下皆具 度也初
X32n0616_p0081b10║   　四句如前 釋真珠羅網二 句即頌幰蓋慈門非一
X32n0616_p0081b11║   　猶如網孔一 一 孔中皆一 真珠如眾慈門並 稱于
X32n0616_p0081b12║   　實也金華諸纓二 句即頌垂諸華纓以 明眾機徧
X32n0616_p0081b13║   　悅也眾綵雜飾明垂化之 處設應不同周帀圍繞
X32n0616_p0081b14║   　明攝物之 宜無所闕少柔軟繒纊即頌婉字以 為
X32n0616_p0081b15║   　茵褥即頌筵字上妙細氎四句即追頌重敷二 字
X32n0616_p0081b16║   　意顯種種事 禪並 即實相不同凡小雜諸煩惱故
X32n0616_p0081b17║   　鮮白淨潔而上妙也大白牛如前 釋儐 從即僕 從
X32n0616_p0081b18║   　餘皆可知。　△四頌諸子得車歡喜譬。
X32n0616_p0081b19║   諸子是時歡喜踊躍乘是寶車遊於四方嬉戲快樂
X32n0616_p0081b20║   自在無礙。
X32n0616_p0081b21║   　乘中道妙慧橫遊四種四門四種四諦豎遊四十
X32n0616_p0081b22║   　一 位 證於究竟常樂我淨四德也初 頌立譬竟。　△
X32n0616_p0081b23║   　二 頌法合二 初 頌合總譬二 頌合別 譬初 中四初
X32n0616_p0081b24║   　頌合長者二 頌合五 百人三頌合家宅四頌合火
X32n0616_p0081c01║   　起。　今初 。
X32n0616_p0081c02║   告舍利 弗我亦如是眾聖中尊世 間之 父。
X32n0616_p0081c03║   　我亦如是句頌合位 號下二 句頌合名行兼 歎德
X32n0616_p0081c04║   　也。　△二 頌合五 百人兼 得三十子義。
X32n0616_p0081c05║   一 切眾生皆是吾子深著世 樂無有慧心。
X32n0616_p0081c06║   　一 切指三界五 道也三十是緣因子一 切是正因
X32n0616_p0081c07║   　子。　△三頌合家宅兼 得一 門義。
X32n0616_p0081c08║   三界無安猶如火宅。
X32n0616_p0081c09║   　△四頌合火起。
X32n0616_p0081c10║   眾苦充 滿甚可怖畏常有生老病死憂患如是等火
X32n0616_p0081c11║   熾然不息。
X32n0616_p0081c12║   　初 二 句標次二 句釋後二 句結也初 頌合總譬竟。
X32n0616_p0081c13║   　△二 頌合別 譬四初 頌合見火二 頌合捨几用車
X32n0616_p0081c14║   　三頌合等賜大車四頌合無虗妄。　今初 。
X32n0616_p0081c15║   如來已離三界火宅寂然閑居安處林野今此三界
X32n0616_p0081c16║   皆是我有其中眾生悉是吾子而今此處多諸患難
X32n0616_p0081c17║   唯我一 人能為救護。
X32n0616_p0081c18║   　初 一 偈頌合能見正由寂然在王三昧寂而常照
X32n0616_p0081c19║   　故能見也次六 句頌合所見後二 句頌合驚怖入
X32n0616_p0081c20║   　宅。　△二 頌合捨几用車二 初 頌合捨几二 頌合用
X32n0616_p0081c21║   　車。　今初 。
X32n0616_p0081c22║   雖復教詔而不信 受於諸欲染貪著深故。
X32n0616_p0081c23║   　初 一 句頌擬宜第二 句頌不得後兩句釋成不信
X32n0616_p0081c24║   　之 由兼 含息化之 意。　△二 頌合用車。
X32n0616_p0082a01║   以 是方便 為說三乘令諸眾生知三界苦開示演說
X32n0616_p0082a02║   出世 間道是諸子等若心決定具 足三明及六 神通
X32n0616_p0082a03║   有得緣覺不退菩薩。
X32n0616_p0082a04║   　初 二 句頌合擬宜次四句頌合歎三車希有後六
X32n0616_p0082a05║   　句頌合適子所願也若心決定總頌三乘馳走之
X32n0616_p0082a06║   　位 具 足等四句別 頌三乘爭出之 位 不退義通兼
X32n0616_p0082a07║   　前 三教二 頌合捨几用車竟。　△三頌合等賜大車
X32n0616_p0082a08║   　二 初 頌合等賜二 頌合歡喜略不頌免難索車。
X32n0616_p0082a09║   　今初 。
X32n0616_p0082a10║   汝舍利 弗我為眾生以 此譬喻說一 佛乘汝等若能
X32n0616_p0082a11║   信 受是語一 切皆當成得佛道。
X32n0616_p0082a12║   　此先頌皆是我子等與大乘乃至皆以 如來滅度
X32n0616_p0082a13║   　而滅度之 合心等也。
X32n0616_p0082a14║   是乘微妙清淨第一 於諸世 間為無有上佛所悅可
X32n0616_p0082a15║   一 切眾生所應稱讚供 養禮拜。
X32n0616_p0082a16║   　此即頌皆是一 相一 種聖所稱歎能生淨妙第一
X32n0616_p0082a17║   　之 樂合車體也。
X32n0616_p0082a18║   無量億 千諸力 解脫禪定智慧及佛餘法得如是乘。
X32n0616_p0082a19║   　此追頌我有無量無邊智慧力 無畏等諸佛法藏
X32n0616_p0082a20║   　合有車之 由也初 頌合等賜竟。　△二 頌合歡喜。
X32n0616_p0082a21║   令諸子等日夜劫 數常得遊戲與諸菩薩及聲聞眾
X32n0616_p0082a22║   乘此寶乘直至道場以 是因緣十方諦求更無餘乘
X32n0616_p0082a23║   除佛方便 。
X32n0616_p0082a24║   　初 七句正明各得大乘法喜後四句結成勸 信 也
X32n0616_p0082b01║   　日夜者初 得佛知見中道智光 如日餘無明在如
X32n0616_p0082b02║   　夜自得中道智如日慈悲入 生死如夜常行二 法
X32n0616_p0082b03║   　故言遊戲也廣化三乘同得一 乘故言與諸菩薩
X32n0616_p0082b04║   　及聲聞眾乘此寶乘此乘圓頓無委曲相故言直
X32n0616_p0082b05║   　至道場次結成唯一 無三因緣可知三頌合等賜
X32n0616_p0082b06║   　大車竟。　△四頌合無虗妄。
X32n0616_p0082b07║   告舍利 弗汝諸人等皆是吾子我則 是父汝等累劫
X32n0616_p0082b08║   眾苦所燒我皆濟拔令出三界我雖先說汝等滅度
X32n0616_p0082b09║   但 盡生死而實不滅今所應作唯佛智慧若有菩薩
X32n0616_p0082b10║   於是眾中能一 心聽諸佛實法諸佛世 尊雖以 方便
X32n0616_p0082b11║   所化眾生皆是菩薩。
X32n0616_p0082b12║   　初 四句先定父子天性至情即是頌如來亦復如
X32n0616_p0082b13║   　是無有虗妄也次四句即頌初 說三乘引導眾生
X32n0616_p0082b14║   　也次十四句即頌然後但 以 大乘而度脫之 也。
X32n0616_p0082b15║   若人小智深著愛欲為此等故說於苦諦眾生心喜
X32n0616_p0082b16║   得未曾有佛說苦諦真實無異若有眾生不知苦本
X32n0616_p0082b17║   深著苦因不能暫捨為是等故方便 說道諸苦所因
X32n0616_p0082b18║   貪欲為本若滅貪欲無所依止滅盡諸苦名第三諦
X32n0616_p0082b19║   為滅諦故修 行於道離諸苦縛名得解脫。
X32n0616_p0082b20║   　此超頌眾生不盡能受大乘之 法故佛以 方便 力
X32n0616_p0082b21║   　為說生滅四諦也苦本即集諦方便 說道猶云 方
X32n0616_p0082b22║   　便 說言第三諦即滅諦餘可知。
X32n0616_p0082b23║   是人於何 而得解脫但 離虗妄名為解脫其實未得
X32n0616_p0082b24║   一 切解脫佛說是人未實滅度斯人未得無上道故
X32n0616_p0082c01║   我意不欲令至滅度我為法王於法自在安隱眾生
X32n0616_p0082c02║   故現於世 。
X32n0616_p0082c03║   　此追頌如來有無量智慧力 無所畏諸法之 藏能
X32n0616_p0082c04║   　與一 切眾生大乘之 法也但 離虗妄者離見思也
X32n0616_p0082c05║   　一 切解脫者如來大涅槃也未實滅度者變易生
X32n0616_p0082c06║   　死尚在也無上道者一 切種智也法王現世 為安
X32n0616_p0082c07║   　眾生許三與一 寧有虗妄重頌竟譬說周四大段
X32n0616_p0082c08║   　中初 正譬開三顯一 有請有答答中有三初 發起
X32n0616_p0082c09║   　二 正譬說竟。　△三勸 信 流通信 者信 佛說不說也
X32n0616_p0082c10║   　勸 者勸 可通不可通有此二 義故言勸 信 文為二
X32n0616_p0082c11║   　初 標兩章二 釋。　今初 。
X32n0616_p0082c12║   汝舍利 弗我此法印為欲利 益世 間故說在所遊方
X32n0616_p0082c13║   勿 妄宣傳。
X32n0616_p0082c14║   　初 四句標說不說者我此實相法印為欲利 益世
X32n0616_p0082c15║   　間故說也若四十餘年未是說時若五 千未退則
X32n0616_p0082c16║   　不說也次二 句標可通不可通者勿 妄宣傳也惡
X32n0616_p0082c17║   　者強說令其墮苦善者不說悞其得樂大悲愍惡
X32n0616_p0082c18║   　則 不宜通大慈念善則 應可通也按此文佛囑身
X32n0616_p0082c19║   　子若此即與日月燈明囑妙光 同至于身子先佛
X32n0616_p0082c20║   　入 滅不過小機所見耳今日得聞法華未始不仍
X32n0616_p0082c21║   　是身子流通力 也。　△二 釋為二 初 釋可說不可說
X32n0616_p0082c22║   　二 釋可通不可通。　今初 。
X32n0616_p0082c23║   若有聞者隨喜頂受當知是人阿惟越致若有信 受
X32n0616_p0082c24║   此經法者是人已曾見過去佛恭敬供 養亦聞是法
X32n0616_p0083a01║   若人有能信 汝所說則 為見我亦見於汝及比丘僧
X32n0616_p0083a02║   并諸菩薩斯法華經為深智說淺識聞之 迷惑不解
X32n0616_p0083a03║   一 切聲聞及辟支佛於此經中力 所不及汝舍利 弗
X32n0616_p0083a04║   尚於此經以 信 得入 況餘聲聞其餘聲聞信 佛語故
X32n0616_p0083a05║   隨順此經非己智分。
X32n0616_p0083a06║   　此正明如來利 益世 間之 相也通論三世 利 益別
X32n0616_p0083a07║   　論令二 乘入 信 初 一 偈是觀現在益為說梵語阿
X32n0616_p0083a08║   　惟越致此云 不退次六 句是觀過去善為說次六
X32n0616_p0083a09║   　句是觀未來善為說下文云 若深信 解者見佛常
X32n0616_p0083a10║   　在靈鷲即此義也次四句結上起下如來觀彼深
X32n0616_p0083a11║   　智三世 利 益是故為說淺識不解則 不為說也後
X32n0616_p0083a12║   　三偈正明二 乘由信 得入 非己智分實得阿羅漢
X32n0616_p0083a13║   　必信 佛語故智力 雖弱亦可為說若五 千增上慢
X32n0616_p0083a14║   　人佛則 不為說矣。　△二 釋可通不可通又二 初 約
X32n0616_p0083a15║   　大悲門莫為惡說二 約大慈門應為善人說。　今
X32n0616_p0083a16║   　初 。
X32n0616_p0083a17║   又舍利 弗憍慢懈怠計我見者莫說此經凡夫淺識
X32n0616_p0083a18║   深著五 欲聞不能解亦勿 為說若人不信 毀謗此經
X32n0616_p0083a19║   則 斷一 切世 間佛種。
X32n0616_p0083a20║   　此經所詮純談實相以 實相印徧印諸法故使纖
X32n0616_p0083a21║   　善微解同成緣了 而見思重者聞之 則 有二 過一
X32n0616_p0083a22║   　者不信 二 者謬解言不信 者由淺智故執權疑實
X32n0616_p0083a23║   　言謬解者由依文故直以 外道所計常樂我淨而
X32n0616_p0083a24║   　謂與此圓理無殊譬如舊醫專用毒乳 此之 二 過
X32n0616_p0083b01║   　同名毀謗此經皆斷世 間佛種何 以 故此經以 緣
X32n0616_p0083b02║   　了 而為佛種若執權疑實則 不信 小善成佛是斷
X32n0616_p0083b03║   　世 間緣因種也亦自斷了 因種也若謬解常樂則
X32n0616_p0083b04║   　不辨乳 之 好惡是斷世 間了 因種也又自謂惑即
X32n0616_p0083b05║   　般若業即解脫不復修 諸善法亦自斷緣因種也
X32n0616_p0083b06║   　今初 一 偈是見惑重次一 偈是思惑重後一 偈是
X32n0616_p0083b07║   　總出其過。
X32n0616_p0083b08║   或復顰蹙而懷疑惑汝當聽說此人罪報若佛在世
X32n0616_p0083b09║   若滅度後其有誹謗如斯經典 見有讀誦書持經者
X32n0616_p0083b10║   輕賤憎嫉而懷結恨此人罪報汝今復聽其人命終
X32n0616_p0083b11║   入 阿鼻獄具 足一 劫 劫 盡更生如是展轉至無數劫
X32n0616_p0083b12║   從地獄出當墮畜生若狗野干其形[乞*頁]瘦黧黮疥癩
X32n0616_p0083b13║   人所觸嬈又復為人之 所惡賤常困饑渴骨肉枯竭
X32n0616_p0083b14║   生受楚毒死被瓦石斷佛種故受斯罪報若作馲駝
X32n0616_p0083b15║   或生驢中身常負重加 諸杖捶但 念水草餘無所知
X32n0616_p0083b16║   謗斯經故獲罪如是有作野干來入 聚落身體疥癩
X32n0616_p0083b17║   又無一 目為諸童子之 所打擲受諸苦痛或時致死
X32n0616_p0083b18║   於此死已更受蟒身其形長大五 百由旬聾騃無足
X32n0616_p0083b19║   宛轉腹行為諸小蟲之 所咂食晝夜受苦無有休息
X32n0616_p0083b20║   謗斯經故獲罪如是若得為人諸根闇鈍矬陋癵躄
X32n0616_p0083b21║   盲聾背傴 有所言說人不信 受口氣常臭魑魅所著
X32n0616_p0083b22║   貧窮下賤為人所使多病痟瘦無所依怙雖親附人
X32n0616_p0083b23║   人不在意若有所得尋復忘失若修 醫道順方治病
X32n0616_p0083b24║   更增他疾或復致死若自有病無人救療設服良藥
X32n0616_p0083c01║   而復增劇 若他反逆抄劫 竊盜如是等罪橫罹其殃
X32n0616_p0083c02║   如斯罪人永不見佛眾聖之 王說法教化如斯罪人
X32n0616_p0083c03║   常生難處狂聾心亂 永不聞法於無數劫 如恒河沙
X32n0616_p0083c04║   生輒聾瘂諸根不具 常處地獄如遊園觀在餘惡道
X32n0616_p0083c05║   如己舍宅駝驢猪狗是其行處謗斯經故獲罪如是
X32n0616_p0083c06║   若得為人聾盲瘖瘂貧窮諸衰以 自莊嚴水腫乾痟
X32n0616_p0083c07║   疥癩癰疽如是等病以 為衣服身常臭處垢穢不淨
X32n0616_p0083c08║   深著我見增益瞋恚淫欲熾盛不擇禽獸謗斯經故
X32n0616_p0083c09║   獲罪如是告舍利 弗謗斯經者若說其罪窮劫 不盡
X32n0616_p0083c10║   以 是因緣我故語汝無智人中莫說此經。
X32n0616_p0083c11║   　此具 明謗經所招惡報誡令勿 妄宣傳也問謗經
X32n0616_p0083c12║   　生罪則 經非罪緣乎答佛之 說經唯為生福迷者
X32n0616_p0083c13║   　不信 自獲罪殃如四大本為養育人物愚者犯之
X32n0616_p0083c14║   　自取損害耳今佛諄諄告諭既令弘法觀機兼 使
X32n0616_p0083c15║   　彼知避苦可謂徹底大悲矣初 約大悲門莫為惡
X32n0616_p0083c16║   　說竟。　△二 約大慈門應為善人說又二 初 明五 雙
X32n0616_p0083c17║   　善人之 相可為宣說二 總結可說。　今初 。
X32n0616_p0083c18║   若有利 根智慧明了 多聞強識求佛道者如是之 人
X32n0616_p0083c19║   乃可為說若人曾見億 百千佛植諸善本深心堅固
X32n0616_p0083c20║   如是之 人乃可為說。
X32n0616_p0083c21║   　利 根強識是現在見佛植善是過去此過現一 雙
X32n0616_p0083c22║   　也。
X32n0616_p0083c23║   若人精進常修 慈心不惜身命乃可為說若人恭敬
X32n0616_p0083c24║   無有異心離諸凡愚獨處山澤如是之 人乃可為說。
X32n0616_p0084a01║   　修 慈是愍下恭敬是尊上又精進修 慈不滯涅槃
X32n0616_p0084a02║   　離諸凡愚不滯生死此福慧一 雙也。
X32n0616_p0084a03║   又舍利 弗若見有人捨惡知識親近善友如是之 人
X32n0616_p0084a04║   乃可為說若見佛子持戒清潔如淨明珠求大乘經
X32n0616_p0084a05║   如是之 人乃可為說。
X32n0616_p0084a06║   　捨惡親善是外求名愧持戒如珠是內護名慚此
X32n0616_p0084a07║   　慚愧一 雙也。
X32n0616_p0084a08║   若人無瞋質直柔軟常愍一 切恭敬諸佛如是之 人
X32n0616_p0084a09║   乃可為說復有佛子於大眾中以 清淨心種種因緣
X32n0616_p0084a10║   譬喻言辭說法無礙如是之 人乃可為說。
X32n0616_p0084a11║   　質直敬佛是自行譬喻說法是化他此自他一 雙
X32n0616_p0084a12║   　也。
X32n0616_p0084a13║   若有比丘為一 切智四方求法合掌頂受但 樂受持
X32n0616_p0084a14║   大乘經典 乃至不受餘經一 偈如是之 人乃可為說
X32n0616_p0084a15║   如人至心求佛舍利 如是求經得已頂受其人不復
X32n0616_p0084a16║   志求餘經亦未曾念外道典 籍如是之 人乃可為說。
X32n0616_p0084a17║   　四方求法是請益之 始頂受專修 是歸憑之 終此
X32n0616_p0084a18║   　始終一 雙也問華嚴云 受一 非餘是名魔業今何
X32n0616_p0084a19║   　得云 乃至不受餘經一 偈耶答若滯隨情之 說則
X32n0616_p0084a20║   　受一 者必至非餘故名魔業若秉開顯之 談則 一
X32n0616_p0084a21║   　外無餘便 能以 一 貫餘故為法器也初 明五 雙善
X32n0616_p0084a22║   　人相竟。　△二 總結可說。
X32n0616_p0084a23║   告舍利 弗我說是相求佛道者窮劫 不盡如是等人
X32n0616_p0084a24║   則 能信 解汝當為說妙法華經。
X32n0616_p0084b01║   　善信 甚多略舉十相以 示流通方法耳第二 譬說
X32n0616_p0084b02║   　周中初 正譬開三顯一 竟。
X32n0616_p0084b03║   　△上來釋譬喻品竟次釋信 解品。
X32n0616_p0084b04║   信 解品第四
X32n0616_p0084b05║   　夫根有利 鈍惑有厚薄說有法譬悟有前 後文云
X32n0616_p0084b06║   　世 尊往昔說法既久 我時在座身體疲懈但 念空
X32n0616_p0084b07║   　無相無作於菩薩法不生一 念好樂之 心初 聞略
X32n0616_p0084b08║   　說動 執生疑廣聞五 佛蒙籠未曉今聞譬喻歡喜
X32n0616_p0084b09║   　踊躍信 發解生疑去理明歡喜是世 界信 生是為
X32n0616_p0084b10║   　人疑去是對治理明是第一 義圓融四悉一 時俱
X32n0616_p0084b11║   　得故名為信 解品又凡稟小大教革凡成聖各有
X32n0616_p0084b12║   　次位 小乘從聞生解苦忍明發信 則 稱行歷法觀
X32n0616_p0084b13║   　察苦忍明發法則 稱行若信 行轉入 修 道則 名信
X32n0616_p0084b14║   　解若法行轉入 修 道則 名見得準小望大亦應如
X32n0616_p0084b15║   　此今中根人聞說譬喻初 破疑惑入 大乘見道故
X32n0616_p0084b16║   　名為信 進入 大乘修 道故名為解文云 無上寶聚
X32n0616_p0084b17║   　不求自得我等今日真是聲聞以 佛道聲令一 切
X32n0616_p0084b18║   　聞聞圓教入 圓位 故名為信 解品本迹者四大弟
X32n0616_p0084b19║   　子久 入 大乘成就佛法迹引中根示初 信 解故名
X32n0616_p0084b20║   　為信 解品觀心者了 達心外無法名信 于現前 一
X32n0616_p0084b21║   　念介爾心中見一 切法名解從名字信 解乃至究
X32n0616_p0084b22║   　竟信 解。　△二 譬說周中第二 明中根領解近領火
X32n0616_p0084b23║   　宅遠領方便 也文為二 初 經家敘喜二 白佛自陳。
X32n0616_p0084b24║   　今初 。
X32n0616_p0084c01║   爾時慧命須菩提摩訶迦栴延摩訶迦葉摩訶目犍
X32n0616_p0084c02║   連從佛所聞未曾有法世 尊授舍利 弗阿耨多羅三
X32n0616_p0084c03║   藐三菩提記發希有心歡喜踊躍即從座起整衣服
X32n0616_p0084c04║   偏 袒右肩右膝著地一 心合掌曲躬恭敬瞻仰尊顏。
X32n0616_p0084c05║   　初 文先敘內心即從座起下次敘外儀 也善吉獨
X32n0616_p0084c06║   　稱慧命三人稱摩訶者通論皆大皆慧別 論善吉
X32n0616_p0084c07║   　解空空慧為命此約行也(因緣)諸慧人中佛慧第一
X32n0616_p0084c08║   　佛于般若命其轉教慧人所命故云 慧命(約教)三弟
X32n0616_p0084c09║   　子被命少摩訶如前 釋此中亦具 三業領解發希
X32n0616_p0084c10║   　有心心領解也即從座起身領解也而白佛言口
X32n0616_p0084c11║   　領解也從佛所聞未曾有法即近指火宅譬喻遠
X32n0616_p0084c12║   　指廣略法說又聞世 尊授身子記同行相例 知必
X32n0616_p0084c13║   　有分所以 發希有心歡喜踊躍也外儀 如文若約
X32n0616_p0084c14║   　表法則 從座起者捨小乘空證也整衣服者即聲
X32n0616_p0084c15║   　聞智斷為菩薩法忍也偏 袒右肩者右表于權昔
X32n0616_p0084c16║   　未開權如右肩被覆今已開權故偏 袒也右膝著
X32n0616_p0084c17║   　地者地表一 實知權即一 實也合掌表權實不二
X32n0616_p0084c18║   　不二 即是非權非實之 一 心也躬非直非曲而能
X32n0616_p0084c19║   　直能曲直表實曲表權今曲躬恭敬瞻仰尊顏表
X32n0616_p0084c20║   　以 我之 權趣佛之 實也。　△二 白佛自陳二 初 長文
X32n0616_p0084c21║   　重頌正陳得解次十三偈歎佛恩深初 中二 初 長
X32n0616_p0084c22║   　文二 重頌初 中二 初 就法略領解二 約譬廣領解
X32n0616_p0084c23║   　初 又二 初 正法說二 略舉譬初 又二 初 明昔稟三
X32n0616_p0084c24║   　故不求二 明今會一 故自得初 又二 初 標二 釋。
X32n0616_p0085a01║   　今初 。
X32n0616_p0085a02║   而白佛言我等居僧 之 首年並 朽邁自謂已得涅槃
X32n0616_p0085a03║   無所堪任不復進求阿耨多羅三藐三菩提。
X32n0616_p0085a04║   　一 居僧 首故不求法臘既高晚學以 我為軌倘忽
X32n0616_p0085a05║   　改途易轍棄小求大恐為後人所嫌自固護彼所
X32n0616_p0085a06║   　以 不求然執小臘則 大法全 闕不棄小由未識開
X32n0616_p0085a07║   　三自固則 小執未移護彼乃迷于大軌此一 失也
X32n0616_p0085a08║   　二 年朽邁故不求若作菩薩當任大道廣度眾生
X32n0616_p0085a09║   　今既老朽無所堪任所以 不求然一 生斷證是以
X32n0616_p0085a10║   　自鄙年高敗種未袪是以 妄見不任此二 失也三
X32n0616_p0085a11║   　得涅槃故不求高原陸地不生蓮華已入 無為正
X32n0616_p0085a12║   　位 不堪復發大心所以 不求然昔迷實義徒計正
X32n0616_p0085a13║   　位 之 功 由斯固情不知所行是菩薩道此三失也。
X32n0616_p0085a14║   　△二 釋。
X32n0616_p0085a15║   世 尊往昔說法既久 我時在座身體疲懈但 念空無
X32n0616_p0085a16║   相無作於菩薩法遊戲神通淨佛國土成就眾生心
X32n0616_p0085a17║   不喜樂所以 者何 世 尊令我等出於三界得涅槃證
X32n0616_p0085a18║   又今我等年已朽邁於佛教化菩薩阿耨多羅三藐
X32n0616_p0085a19║   三菩提不生一 念好樂之 心。
X32n0616_p0085a20║   　在座疲懈即釋居僧 首故不求次超釋得涅槃後
X32n0616_p0085a21║   　追釋年朽邁並 如文初 明昔稟三故不求竟。　△二
X32n0616_p0085a22║   　明今會一 故自得。
X32n0616_p0085a23║   我等今於佛前 聞授聲聞阿耨多羅三藐三菩提記
X32n0616_p0085a24║   心甚歡喜得未曾有不謂於今忽然得聞希有之 法
X32n0616_p0085b01║   深自慶幸獲大善利 。
X32n0616_p0085b02║   　由聞略廣法譬重重開顯而得信 解獨舉授聲聞
X32n0616_p0085b03║   　記者授記必由開顯故也初 正法說竟。　△二 略舉
X32n0616_p0085b04║   　譬。
X32n0616_p0085b05║   無量珍寶不求自得。
X32n0616_p0085b06║   　昔般若領教謂為菩薩豈圖于今全 蒙等賜也初
X32n0616_p0085b07║   　就法略領解竟。　△二 約譬廣領解二 初 立譬二 法
X32n0616_p0085b08║   　合初 中二 初 咨發二 正立譬。　今初 。
X32n0616_p0085b09║   世 尊我等今者樂說譬喻以 明斯義。
X32n0616_p0085b10║   　猶如世 禮欲有所決須先咨發也。　△二 正立譬四
X32n0616_p0085b11║   　初 父子相失譬二 父子相見譬三追誘譬四領付
X32n0616_p0085b12║   　家業譬初 父子相失譬領上總譬及方便 品中略
X32n0616_p0085b13║   　頌也又為四初 子背父去二 父求子中止三子遇
X32n0616_p0085b14║   　到 父城四其父憂念初 又二 初 背父而去二 向本
X32n0616_p0085b15║   　而還。　今初 。
X32n0616_p0085b16║   譬若有人年既幼稚捨父逃逝久 住 他國或十二 十
X32n0616_p0085b17║   至五 十歲。
X32n0616_p0085b18║   　譬若有人者二 乘自譬也年幼稚者譬善根微弱
X32n0616_p0085b19║   　也父譬如來應身指二 萬億 佛所教無上道已成
X32n0616_p0085b20║   　父子應身息化之 後退大心故名為捨父無明自
X32n0616_p0085b21║   　覆名逃趣向生死名逝輪迴三界五 欲名久 住 他
X32n0616_p0085b22║   　國天道為或十人道為二 十具 歷五 道為至五 十
X32n0616_p0085b23║   　歲此領諸子先因遊戲來入 此宅之 意也問應身
X32n0616_p0085b24║   　息化眾生起惑是父離子非子捨父答由眾生不
X32n0616_p0085c01║   　感故應身去世 還成子捨父義又約觀心釋者本
X32n0616_p0085c02║   　覺名父始覺種子名子種子力 微為幼稚背於本
X32n0616_p0085c03║   　覺而起無明為捨父逃逝寂光 理性為本國五 欲
X32n0616_p0085c04║   　生死為他國經歷五 道為五 十歲也。　△二 向本而
X32n0616_p0085c05║   　還。
X32n0616_p0085c06║   年既長大加 復窮困馳騁四方以 求衣食漸漸遊行
X32n0616_p0085c07║   遇向本國。
X32n0616_p0085c08║   　年既長大者譬大乘善根冥 熏欲著也加 復窮困
X32n0616_p0085c09║   　者譬退大既久 殘福漸盡具 受八 苦不得出要故
X32n0616_p0085c10║   　窮八 苦所燒故困也馳騁四方者徧歷身受心法
X32n0616_p0085c11║   　徧推有無雙亦雙非也以 求衣食者于中求正道
X32n0616_p0085c12║   　食求助 道衣也漸漸遊行遇向本國者不期而會
X32n0616_p0085c13║   　名之 曰遇外道厭苦求理雖復不當亦得為可化
X32n0616_p0085c14║   　之 緣佛初 出時諸外道等皆先得度即此意也初
X32n0616_p0085c15║   　子背父去譬竟。　△二 父求子中止。
X32n0616_p0085c16║   其父先來求子不得中止一 城其家大富財寶無量
X32n0616_p0085c17║   金銀琉璃珊瑚琥珀玻瓈珠等其諸倉庫悉皆盈溢
X32n0616_p0085c18║   多有僮 僕 臣佐 吏民象馬車乘牛羊無數出入 息利
X32n0616_p0085c19║   乃徧他國商估 賈客亦甚眾多。
X32n0616_p0085c20║   　退大以 後求機不會故云 求子不得不為一 子而
X32n0616_p0085c21║   　廢家業譬佛不以 一 處無機而廢餘方施化故云
X32n0616_p0085c22║   　中止一 城謂方便 土在實報同居兩楹名中約有
X32n0616_p0085c23║   　餘涅槃名城住 此權理名止即此權理便 是實相
X32n0616_p0085c24║   　故名其家具 足萬德故為大富五 度福德為財般
X32n0616_p0086a01║   　若智慧為寶導一 切法皆摩訶衍故為無量金銀
X32n0616_p0086a02║   　等七寶即圓乘三十七道品此領上長者大富義
X32n0616_p0086a03║   　也倉庫盈溢者盛米為倉譬禪定能生百八 三昧
X32n0616_p0086a04║   　盛物為庫譬實相能發十八 空智自資為盈外化
X32n0616_p0086a05║   　為溢此領上多有田宅義也僮 僕 譬方便 波羅蜜
X32n0616_p0086a06║   　即領上及諸僮 僕 也又兩教二 乘通教菩薩別 三
X32n0616_p0086a07║   　十心悉如僮 僕 圓十地如臣十向如佐 十行如吏
X32n0616_p0086a08║   　十住 如民初 入 佛境界率土皆王民十行修 習諸
X32n0616_p0086a09║   　法種種驅馳故如吏十迴向事 理稍深職近王邊
X32n0616_p0086a10║   　故如佐 十地輔佛行化降魔制 敵故如臣象譬一
X32n0616_p0086a11║   　心三觀運圓教大乘馬譬次第三觀運別 教大乘
X32n0616_p0086a12║   　牛譬即空析空二 觀運通教等大乘羊譬析法自
X32n0616_p0086a13║   　行觀運聲聞乘不言鹿者特是文略又辟支值佛
X32n0616_p0086a14║   　入 聲聞數故也無數者權實諸法皆名車乘權實
X32n0616_p0086a15║   　觀智名象馬牛羊非但 教法甚多觀智亦復無數
X32n0616_p0086a16║   　也出入 者二 而不二 是入 (入 中)不二 而二 是出(出中)又
X32n0616_p0086a17║   　不二 而二 是入 (入 空入 有)二 而不二 是出(出于空有此二 番互 融約
X32n0616_p0086a18║   　三諦說)無量還一 是入 一 中無量是出(此一 番約二 諦說)化
X32n0616_p0086a19║   　他用為出自行用為入 (此一 番約自他說秖是用前 三諦二 諦)出法
X32n0616_p0086a20║   　益眾生為息化功 歸己為利 徧于三土為乃徧他
X32n0616_p0086a21║   　國唯法性土名己國耳行貨曰商居貨曰賈譬諸
X32n0616_p0086a22║   　菩薩徧入 三土以 求法利 故云 甚多或此土菩薩
X32n0616_p0086a23║   　往他方聽法或他方大士來此士聞經又應化二
X32n0616_p0086a24║   　身譬如商賈將實法徧入 三土化益眾生而歸法
X32n0616_p0086b01║   　身故云 甚多如世 間人令他捉財興生亦自興生
X32n0616_p0086b02║   　也。　△三子遇到 父城。
X32n0616_p0086b03║   時貧窮子遊諸聚落經歷國邑遂到 其父所止之 城。
X32n0616_p0086b04║   　此譬退大已後備 遭諸苦深起厭患欲求出離以
X32n0616_p0086b05║   　彼斷常邪慧觀察五 陰聚落十八 界國十二 入 邑
X32n0616_p0086b06║   　處處求于正助 衣食由此苦境為機感佛大悲有
X32n0616_p0086b07║   　得涅槃之 義故云 遂到 父所止城也。　△四其父憂
X32n0616_p0086b08║   　念。
X32n0616_p0086b09║   父每念子與子離別 五 十餘年而未曾向人說如此
X32n0616_p0086b10║   事 但 自思惟心懷悔恨自念老朽多有財物金銀珍
X32n0616_p0086b11║   寶倉庫盈溢無有子息一 旦終沒財物散失無所委
X32n0616_p0086b12║   付是以 慇懃每憶其子復作是念我若得子委付財
X32n0616_p0086b13║   物坦然快樂無復憂慮。
X32n0616_p0086b14║   　父每念子下正念失子之 苦復作是念下懸念得
X32n0616_p0086b15║   　子為樂也如來自昔至今恒思諸子大機故言每
X32n0616_p0086b16║   　念開鬼道出修 羅故言五 十餘年未曾說者未曾
X32n0616_p0086b17║   　向方便 土中臣佐 吏民說有此子機緣(彼臣佐 等非全 不知
X32n0616_p0086b18║   　窮子機性但 約窮子說時未至主 伴 相與覆實未宣權從物機故云 不說)又應世 已來
X32n0616_p0086b19║   　自昔華嚴方等般若諸座亦未曾彰灼向諸大士
X32n0616_p0086b20║   　說此聲聞本是佛子也心懷悔恨者悔昔不勤 教
X32n0616_p0086b21║   　詔致令無訓逃逝恨子不惟恩義疎我親他以 譬
X32n0616_p0086b22║   　如來悔不殷勤 令入 內凡遂使退失本解恨其不
X32n0616_p0086b23║   　能精進固志疎我正法親他六 塵也自念老朽者
X32n0616_p0086b24║   　化期將畢大法未傳如老朽而無子問法身所化
X32n0616_p0086c01║   　諸菩薩等悉堪補處何 遽此憂答法身所化本無
X32n0616_p0086c02║   　興廢誰譚老朽今明化身眷屬則 有二 種一 者法
X32n0616_p0086c03║   　身大士共相影響迹雖弟子本或是師亦不約此
X32n0616_p0086c04║   　自念老朽也二 者同居凡夫初 從化佛發道心者
X32n0616_p0086c05║   　名此為子子繼父業令胤族不斷若身子受記作
X32n0616_p0086c06║   　華光 佛則 一 方佛種相續不斷大乘家業遞相傳
X32n0616_p0086c07║   　付倘身子無可化機則 大乘法財現無付囑後來
X32n0616_p0086c08║   　佛種安寄老朽興歎正為此也有可度機名為得
X32n0616_p0086c09║   　子與授佛記名付財物稱于本心名為快樂初 父
X32n0616_p0086c10║   　子相失譬竟。　△二 父子相見譬領上長者見火譬
X32n0616_p0086c11║   　及方便 品中頌五 濁也然法譬並 明父前 見子此
X32n0616_p0086c12║   　中則 明子前 見父蓋就佛則 靈智先知約生則 機
X32n0616_p0086c13║   　成扣應機應不前 不後不可思議特前 後互 舉耳
X32n0616_p0086c14║   　文為二 初 子見父二 父見子。　今初 。
X32n0616_p0086c15║   世 尊爾時窮子傭 賃展轉遇到 父舍住 立門側 遙見
X32n0616_p0086c16║   其父踞師子牀寶几承足諸婆羅門剎利 居士皆恭
X32n0616_p0086c17║   敬圍繞以 真珠瓔珞價 直千萬莊嚴其身吏民僮 僕
X32n0616_p0086c18║   手執白拂侍 立左右覆以 寶帳垂諸華旛香水灑地
X32n0616_p0086c19║   散眾名華羅列 寶物出內取與有如是等種種嚴飾
X32n0616_p0086c20║   威德特尊窮子見父有大勢 力 即懷恐怖悔來至此
X32n0616_p0086c21║   竊作是念此或是王或是王等非我傭 力 得物之 處
X32n0616_p0086c22║   不如往至貧里肆力 有地衣食易得若久 住 此或見
X32n0616_p0086c23║   逼迫強使我作作是念已疾走而去。
X32n0616_p0086c24║   　此文凡有四意初 見父之 由由于傭 賃二 見父之
X32n0616_p0087a01║   　處處在門側 三見父之 相踞師子牀乃至威德特
X32n0616_p0087a02║   　尊四生畏避即見父有大勢 力 悔來至此等也初
X32n0616_p0087a03║   　傭 賃展轉者由厭苦欣樂推求理味漸漸積習資
X32n0616_p0087a04║   　助 出世 善根以 此善根扣佛慈悲故言遇到 父舍
X32n0616_p0087a05║   　也父譬道後法身舍譬無緣慈悲大小二 機雙扣
X32n0616_p0087a06║   　此舍有大機故故言遙見其父有小機故故言住
X32n0616_p0087a07║   　立門側 若唯小無大不應遙見尊特之 身父亦不
X32n0616_p0087a08║   　應歡喜財物庫藏今有所付若唯大無小不應住
X32n0616_p0087a09║   　立門側 亦不應言非我傭 力 得物之 處也第二 意
X32n0616_p0087a10║   　中言門側 者二 觀為方便 如門二 邊圓中之 機當
X32n0616_p0087a11║   　門正見二 乘偏 真譬以 門側 但 空三昧偏 真慧眼
X32n0616_p0087a12║   　傍窺法身耳扣召事 遠是故言遙也第三意中言
X32n0616_p0087a13║   　踞師子牀者圓報法身安處第一 義空法性之 座
X32n0616_p0087a14║   　無復通別 二 惑八 魔等畏也寶几承足者定慧為
X32n0616_p0087a15║   　足實諦為几無生定慧依真如境也婆羅門名淨
X32n0616_p0087a16║   　行貴族高潔譬華嚴會中等覺位 離垢菩薩也剎
X32n0616_p0087a17║   　利 王種譬華嚴會中九地乃至初 地諸大菩薩也
X32n0616_p0087a18║   　居士富而未貴譬華嚴會中三十心菩薩也真珠
X32n0616_p0087a19║   　瓔珞譬究竟戒首楞定一 切種慧法音陀羅尼四
X32n0616_p0087a20║   　瓔珞也價 直千萬譬四十地功 德以 嚴法身也吏
X32n0616_p0087a21║   　民僮 僕 者若約異門明義即以 民譬稟方便 教斷
X32n0616_p0087a22║   　通惑人吏譬稟別 教斷通惑人若約同門明義還
X32n0616_p0087a23║   　譬方便 波羅蜜也內與實智同外與機緣同譬如
X32n0616_p0087a24║   　吏民有內奉外役之 義也白拂譬權智之 用右譬
X32n0616_p0087b01║   　入 空智用拂四住 塵左譬入 假智用拂無知塵此
X32n0616_p0087b02║   　二 為中道方便 故言侍 立也寶帳譬真實慈悲華
X32n0616_p0087b03║   　譬四攝旛譬神通香水灑地譬法水灑諸菩薩心
X32n0616_p0087b04║   　地以 淹惑塵亦譬定水灑散心也散眾名華譬七
X32n0616_p0087b05║   　淨華也一 者三聚淨戒二 者首楞大定三者實慧
X32n0616_p0087b06║   　四者斷二 諦疑五 者行于非道通達佛道六 者智
X32n0616_p0087b07║   　德圓滿了 了 見性七者斷德成就永盡無明羅列
X32n0616_p0087b08║   　寶物者譬羅列 諸地真實功 德也出內取與如前
X32n0616_p0087b09║   　釋威德特尊者光 明無邊色像 無邊相海隨好巍
X32n0616_p0087b10║   　巍堂堂也第四意中有大力 勢 者智大名大力 神
X32n0616_p0087b11║   　通大名大勢 猶上文身手有力 義也恐怖者小機
X32n0616_p0087b12║   　劣 弱怯懼大道也悔來至此者佛本欲以 大法擬
X32n0616_p0087b13║   　之 應不稱機但 有退大之 意也竊作是念者機中
X32n0616_p0087b14║   　潛密冥 有此意非是顯對見勝應身也蓋父子相
X32n0616_p0087b15║   　見雖譬感應道交不可思議然約化事 論之 則 父
X32n0616_p0087b16║   　先見子是如來鑑機道理如此今云 子先見父相
X32n0616_p0087b17║   　及處等並 非已見秖約機應具 述始末受化元 由
X32n0616_p0087b18║   　而已此或是王或是王等者波旬為王徒輩為等
X32n0616_p0087b19║   　小機灰斷無言說道絕於色像 既遙見勝應非天
X32n0616_p0087b20║   　人所及所說法相逈異二 乘小智薄德未曾見聞
X32n0616_p0087b21║   　便 謂是魔或魔徒輩也且如略開三顯一 之 時身
X32n0616_p0087b22║   　子尚自狐疑將非魔作佛嬈亂 我心耶況復初 成
X32n0616_p0087b23║   　道時設即用大擬小能不疑佛為魔又法身是王
X32n0616_p0087b24║   　報身與法相稱名為王等大乘法報非是小乘得
X32n0616_p0087c01║   　益之 處故云 非我傭 力 得物之 處譬小機不能受
X32n0616_p0087c02║   　大化也貧里譬但 空之 理不含萬德或譬四見之
X32n0616_p0087c03║   　境肆力 有地譬偏 空稱于小智或譬四見稱于世
X32n0616_p0087c04║   　智衣譬行行食譬慧行衣食易得譬能得有餘涅
X32n0616_p0087c05║   　槃無漏衣食或譬能得世 間味禪也若久 住 此等
X32n0616_p0087c06║   　者行大乘道經無量劫 故云 久 住 我本厭怖生死
X32n0616_p0087c07║   　若修 大乘必入 生死廣學萬行故言逼迫我本樂
X32n0616_p0087c08║   　小而今令我發大乘心是為強使捨大取小故言
X32n0616_p0087c09║   　疾走。　△二 父見子。
X32n0616_p0087c10║   時富長者於師子座見子便 識心大歡喜即作是念
X32n0616_p0087c11║   我財物庫藏今有所付我常思念此子無由見之 而
X32n0616_p0087c12║   忽自來甚適我願我雖年朽猶故貪惜。
X32n0616_p0087c13║   　此文亦有四意初 師子座是見子之 處如來法身
X32n0616_p0087c14║   　居第一 義空無畏之 境明照機也二 見子便 識知
X32n0616_p0087c15║   　是往昔結緣眾生也三見子歡喜佛恒伺子機今
X32n0616_p0087c16║   　機來稱慈是故歡喜此領譬喻中即大驚怖方便
X32n0616_p0087c17║   　中起大悲心前 明拔苦故言驚怖今明與樂故言
X32n0616_p0087c18║   　歡喜也四見子適願昔見眾生退大之 後馳騁四
X32n0616_p0087c19║   　方以 求衣食傭 賃展轉常欲與財無機不得今日
X32n0616_p0087c20║   　機來稱大慈心故言庫藏今有所付眾生流轉生
X32n0616_p0087c21║   　死眾苦所逼為大悲所痛故言我常思念雖欲救
X32n0616_p0087c22║   　拔無機叵濟故云 無由見之 今有可度之 機故云
X32n0616_p0087c23║   　而忽自來稱大悲心故云 甚適我願一 期化訖故
X32n0616_p0087c24║   　言年朽(且約示從然燈受決乃至兜 率降神出家成道即是一 期化事 將畢也)未見
X32n0616_p0088a01║   　大機法無委付將來之 徒從誰得脫為可度者故
X32n0616_p0088a02║   　言貪惜也二 父子相見譬竟。　△三追誘譬領上捨
X32n0616_p0088a03║   　几用車譬及方便 品中施方便 化意也文為二 初
X32n0616_p0088a04║   　遣旁人追二 遣二 人誘。　今初 。
X32n0616_p0088a05║   即遣旁人急追將還爾時使者疾走往捉窮子驚愕
X32n0616_p0088a06║   稱怨大喚我不相犯何 為見捉使者執之 逾急強牽
X32n0616_p0088a07║   將還于時窮子自念無罪而被囚執此必定死轉更
X32n0616_p0088a08║   惶怖悶絕躃地。
X32n0616_p0088a09║   　此雙領勸 誡兩門皆無機也旁人者智是能遣教
X32n0616_p0088a10║   　是所遣從佛出十二 部經也又臣佐 等為旁人如
X32n0616_p0088a11║   　華嚴經中法慧菩薩說十住 功 德林菩薩說十行
X32n0616_p0088a12║   　金剛 幢菩薩說十迴向金剛 藏菩薩說十地等也
X32n0616_p0088a13║   　急追將還者用頓教法勸 門擬宜也疾走往捉者
X32n0616_p0088a14║   　大乘明羲顯露正直用此赴機疾趣菩提若以 菩
X32n0616_p0088a15║   　薩為旁人者菩薩自有神力 又被佛加 亦能令彼
X32n0616_p0088a16║   　疾入 菩提也窮子驚愕等是譬勸 門無機既現無
X32n0616_p0088a17║   　機縱昔曾發廢久 不憶卒聞大教乖 心故驚不識
X32n0616_p0088a18║   　故愕小乘以 煩惱為怨生死為苦若勸 煩惱即菩
X32n0616_p0088a19║   　提則 大喚稱怨枉若聞生死即涅槃則 大喚稱苦
X32n0616_p0088a20║   　痛我不干求大乘何 為用大捉我也使者執之 逾
X32n0616_p0088a21║   　急強牽將還譬大乘誡門擬宜為說怖畏之 事 也
X32n0616_p0088a22║   　窮子自念無罪等是譬誡門無機罪者譬慈悲也
X32n0616_p0088a23║   　眾生罪故入 生死獄菩薩慈悲入 獄救之 二 乘無
X32n0616_p0088a24║   　此大慈大悲故言無罪令入 生死是被囚執也無
X32n0616_p0088b01║   　大方便 而入 生死必當永失三乘慧命故言此必
X32n0616_p0088b02║   　定死思此等事 故言轉更惶怖小智不解大教故
X32n0616_p0088b03║   　言悶絕溺無明地故言躃地也。
X32n0616_p0088b04║   父遙見之 而語使言不須此人勿 強將來以 冷水灑
X32n0616_p0088b05║   面令得醒悟莫復與語所以 者何 父知其子志意下
X32n0616_p0088b06║   劣 自知豪貴為子所難(故雖)審知是子而以 方便 不語
X32n0616_p0088b07║   他人云 是我子(於時)使者語之 我今放汝隨意所趣窮
X32n0616_p0088b08║   子歡喜得未曾有從地而起往至貧里以 求衣食。
X32n0616_p0088b09║   　此雙領勸 誡兩門息化蓋是探取佛意佛雖勸 門
X32n0616_p0088b10║   　擬宜無機意猶未息更作誡門擬宜事 不獲已然
X32n0616_p0088b11║   　後息化也文亦四意初 即思惟息化言父遙見者
X32n0616_p0088b12║   　小去大遠故名遙也語使言者若約教為使則 智
X32n0616_p0088b13║   　本說教智知無機智息故教息若約人為使則 如
X32n0616_p0088b14║   　淨名中攝汝身香無令彼諸眾生而起惑著又如
X32n0616_p0088b15║   　普賢入 此娑婆促 身令小等皆其義也勿 強將來
X32n0616_p0088b16║   　者既無大機恐傷 其善根也冷水灑面者知有小
X32n0616_p0088b17║   　志宜以 灰斷理水灑彼向涅槃面令得離煩悶漸
X32n0616_p0088b18║   　悟四諦也莫復與語者決定應息大乘教也第二
X32n0616_p0088b19║   　所以 者何 下釋成息大化意厭苦欣空故志意下
X32n0616_p0088b20║   　劣 悲智未發故畏難豪貴審知二 萬億 佛所曾發
X32n0616_p0088b21║   　道心實是佛子為將護故不語他人即從阿含乃
X32n0616_p0088b22║   　至般若未嘗彰言二 乘作佛也第三使者語之 下
X32n0616_p0088b23║   　正明息于大化我今放汝即是知大機弱隨意所
X32n0616_p0088b24║   　趣即是知小善強也第四窮子歡喜下即是息化
X32n0616_p0088c01║   　稱機不為大教所逼是故歡喜逗之 以 小可得醒
X32n0616_p0088c02║   　悟故言從地而起於但 空理求正助 道或于四見
X32n0616_p0088c03║   　求正助 道故言往至貧里以 求衣食也初 遣旁人
X32n0616_p0088c04║   　追竟。　△二 遣二 人誘為二 初 齊教領二 取意領初
X32n0616_p0088c05║   　齊教領者近領三車救子遠領波羅柰施權也又
X32n0616_p0088c06║   　為四初 領擬宜三車二 領知子先心三領歎三車
X32n0616_p0088c07║   　四領適願爭出火宅。　今初 。
X32n0616_p0088c08║   爾時長者將欲誘引其子而設方便 密遣二 人形色
X32n0616_p0088c09║   憔悴無威德者汝可詣彼徐語窮子此有作處倍與
X32n0616_p0088c10║   汝直窮子若許將來使作若言欲何 所作便 可語之
X32n0616_p0088c11║   雇汝除糞我等二 人亦共汝作。
X32n0616_p0088c12║   　既息大化不容孤棄擬設方便 故云 將欲四大弟
X32n0616_p0088c13║   　子齊已分領不涉菩薩故云 密遣二 人約法即四
X32n0616_p0088c14║   　諦十二 因緣約理即有作真俗 約人即聲聞緣覺
X32n0616_p0088c15║   　而言密遣者約教則 隱滿字為密指半字為遣約
X32n0616_p0088c16║   　理則 隱實為密指權為遣約人則 內秘菩薩行為
X32n0616_p0088c17║   　密外現是聲聞為遣也二 乘教中不修 相好但 說
X32n0616_p0088c18║   　苦無常無我不淨故言形色憔悴不具 十力 四無
X32n0616_p0088c19║   　所畏故言無威德者以 此小教而擬小機故言汝
X32n0616_p0088c20║   　可詣彼小教明理迂隱不同大乘直走往捉故言
X32n0616_p0088c21║   　徐語窮子見修 兩道是斷惑作處故言此有作處
X32n0616_p0088c22║   　外道六 行但 能伏惑生上二 界今修 諦緣則 能斷
X32n0616_p0088c23║   　惑出生死海故言倍與汝直窮子若許者有機是
X32n0616_p0088c24║   　許則 設教無機是不許不設教也二 乘唯欲除惑
X32n0616_p0089a01║   　取證不論淨佛國土成就眾生故言雇汝除糞我
X32n0616_p0089a02║   　等二 人亦共汝作者約教則 二 乘鈍根憑教行行
X32n0616_p0089a03║   　方能修 業約理則 智諦相資約人則 權人共實人
X32n0616_p0089a04║   　修 行也。　△二 領知子先心三領歎三車。
X32n0616_p0089a05║   時二 使人即求窮子既已得之 具 陳上事 。
X32n0616_p0089a06║   　審知有機故言得之 即領知子先心也具 陳上事
X32n0616_p0089a07║   　雇使共作除苦集糞與道滅直即領歎三車也。　△
X32n0616_p0089a08║   　四領適願爭出火宅。
X32n0616_p0089a09║   爾時窮子先取其價 尋與除糞其父見子愍而怪之 。
X32n0616_p0089a10║   　慕滅方肯修 道故云 先取其價 尋與除糞猶云 先
X32n0616_p0089a11║   　問其價 也取價 是適願除糞是爭出愍者愍其取
X32n0616_p0089a12║   　小乘果怪者怪其不求佛道初 齊教領竟。　△二 取
X32n0616_p0089a13║   　意領者領法身地久 照方便 非至道樹始知用小
X32n0616_p0089a14║   　早鑑眾生畏難尊特親狎垢衣故追領往前 以 成
X32n0616_p0089a15║   　今解也問四大弟子何 因能知法身久 照答推近
X32n0616_p0089a16║   　知遠若至道樹始知無有大機不應兜 率降神正
X32n0616_p0089a17║   　慧託胎乃至現有煩惱納妃生子三十四心後身
X32n0616_p0089a18║   　斷結驗知脫相海微妙纓絡著丈 六 粗弊垢衣鑒
X32n0616_p0089a19║   　機蓋已久 矣文分為四初 領權智久 欲擬宜二 領
X32n0616_p0089a20║   　久 知小法是其玩好三領久 知須歎三車四領久
X32n0616_p0089a21║   　知適願受行。　今初 。
X32n0616_p0089a22║   又以 他日於牕牖中遙見子身。
X32n0616_p0089a23║   　又者鄭重辭也將欲取意領法身地知機施化之
X32n0616_p0089a24║   　妙重述佛意故標章稱又也他者指法身也二 乘
X32n0616_p0089b01║   　自謂權理為己故以 實理望己而名他也日者時
X32n0616_p0089b02║   　也亦智也依法身之 時用智照機故言他日前 齊
X32n0616_p0089b03║   　教領領化身用事 故二 乘稱為己日今取意領領
X32n0616_p0089b04║   　法身用事 故二 乘稱為他日又就如來法身說者
X32n0616_p0089b05║   　實智照實為己權智照方便 為他又自行權實為
X32n0616_p0089b06║   　己化他權實為他又化他照實為己化他照權為
X32n0616_p0089b07║   　他今正探領法身之 時用化他權智照權機之 若
X32n0616_p0089b08║   　有若無照權用之 若可若否故言他日也牕牖者
X32n0616_p0089b09║   　在屋曰牕在牆曰牖既非中門明處又狹譬權智
X32n0616_p0089b10║   　照偏 機也遙者小去大遠也見者擬欲接之 也子
X32n0616_p0089b11║   　者昔曾結緣也此由子隔牕牖之 外非關長者偏
X32n0616_p0089b12║   　視之 非。　△二 領久 知小法是其玩好。
X32n0616_p0089b13║   羸瘦憔悴糞土塵坌污穢不淨。
X32n0616_p0089b14║   　修 因智力 少故羸修 因福力 少故瘦內怖無常故
X32n0616_p0089b15║   　憔外遭八 苦故悴四住 為糞土無知為塵坌。　△三
X32n0616_p0089b16║   　領久 知須歎三車。
X32n0616_p0089b17║   即脫纓絡細輭上服嚴飾之 具 更著粗弊垢膩之 衣
X32n0616_p0089b18║   塵土坌身右手執持除糞之 器狀有所畏。
X32n0616_p0089b19║   　即脫等者譬隱報身無量功 德所謂四十二 地戒
X32n0616_p0089b20║   　定慧陀羅尼纓絡寂滅忍細輭上服大小相海嚴
X32n0616_p0089b21║   　飾之 具 蓋容服若盛子則 驚畏二 乘不宜見此相
X32n0616_p0089b22║   　好是故脫之 更著等者現丈 六 形名粗生忍法忍
X32n0616_p0089b23║   　名弊示有煩惱有為有漏名塵土坌身也右手譬
X32n0616_p0089b24║   　權用除糞之 器譬治見思法門自以 此法斷結成
X32n0616_p0089c01║   　佛又用此以 化人故名執持示同怖畏生死又示
X32n0616_p0089c02║   　寒風馬麥等報故名狀有所畏。　△四領久 知適願
X32n0616_p0089c03║   　受行。
X32n0616_p0089c04║   語諸作人汝等勤 作勿 得懈息以 方便 故得近其子
X32n0616_p0089c05║   後復告言咄男子汝常此作勿 復餘去常加 汝價 諸
X32n0616_p0089c06║   有所須盆器米麫鹽醋之 屬莫自疑難亦有老弊使
X32n0616_p0089c07║   人須者相給好自安意我如汝父勿 復憂慮所以 者
X32n0616_p0089c08║   何 我年老大而汝少壯汝常作時無有欺怠瞋恨怨
X32n0616_p0089c09║   言都不見汝有此諸惡如餘作人自今已後如所生
X32n0616_p0089c10║   子即時長者更與作字名之 為兒爾時窮子雖欣此
X32n0616_p0089c11║   遇猶故自謂客作賤人由是之 故於二 十年中常令
X32n0616_p0089c12║   除糞。
X32n0616_p0089c13║   　此文具 譬道品七科法門以 顯除糞之 相領上諸
X32n0616_p0089c14║   　子心各勇 銳互 相推排競共馳走爭出火宅也一
X32n0616_p0089c15║   　者語諸作人句譬說四念處法是除糞之 器斷結
X32n0616_p0089c16║   　之 境即聞慧外凡位 也二 者汝等勤 作勿 得懈怠
X32n0616_p0089c17║   　譬四正勤 能發煖位 煖是內凡故云 得近其子三
X32n0616_p0089c18║   　者後復告言等譬四如意足咄是驚覺之 辭令捨
X32n0616_p0089c19║   　散入 靜也正勤 屬智如男子是陽性如意足屬定
X32n0616_p0089c20║   　如女人是陰性若但 正勤 策動 不得與真相應故
X32n0616_p0089c21║   　咄令修 如意足也念處正勤 動 不專一 不名為常
X32n0616_p0089c22║   　四如意中定不異緣思惟則 定思惟則 斷定斷專
X32n0616_p0089c23║   　一 故云 汝常此作不復紛動 故云 勿 復餘去此是
X32n0616_p0089c24║   　頂位 也如意觀中能發無漏故云 當加 汝價 有漏
X32n0616_p0090a01║   　無漏助 道正道皆從如意觀求欲須即得故云 諸
X32n0616_p0090a02║   　有所須莫自疑難盆器譬四禪體含支林米譬生
X32n0616_p0090a03║   　空智粗麫譬法空智細(藏教中亦有法空非大乘法空也)此屬正
X32n0616_p0090a04║   　道鹽譬十六 行觀中無常醋譬于苦此屬助 道如
X32n0616_p0090a05║   　米麫難食須鹽醋和之 譬正道難顯須助 道佐 之
X32n0616_p0090a06║   　也亦有老弊使人者譬如意觀能發神通以 代 手
X32n0616_p0090a07║   　足但 神通劣 弱故云 老弊又九想十想八 背捨等
X32n0616_p0090a08║   　助 道法門譬以 使人如意觀中亦有此法須此助
X32n0616_p0090a09║   　于正道即成俱 解脫人故云 須者相給也四者好
X32n0616_p0090a10║   　自安意譬于五 根若得五 根則 安固難壞此忍位
X32n0616_p0090a11║   　也五 者我如汝父等譬于五 力 世 第一 位 似 解鄰
X32n0616_p0090a12║   　真故云 我如汝父乃至如所生子所以 者何 下釋
X32n0616_p0090a13║   　成如父之 意佛居道終已具 智斷故言老大汝居
X32n0616_p0090a14║   　道始未有智斷故言少壯有信 力 故無欺有精進
X32n0616_p0090a15║   　力 故無怠有念力 故無瞋有定力 故無恨有慧力
X32n0616_p0090a16║   　故無怨言餘作人者遠譬外道諸見求理近譬四
X32n0616_p0090a17║   　念處等四位 亦未免五 過也六 者即時更與作字
X32n0616_p0090a18║   　名之 為兒譬七覺八 正入 見道位 世 第一 心無間
X32n0616_p0090a19║   　證真故云 即時從此轉凡成聖故云 更與作字阿
X32n0616_p0090a20║   　含說五 種佛子謂四果及辟支佛菩薩不斷結子
X32n0616_p0090a21║   　義未成即此義也七者爾時窮子雖欣此遇下譬
X32n0616_p0090a22║   　修 道位 七覺八 正以 其不知堪任紹大故云 猶故
X32n0616_p0090a23║   　自謂客作賤人以 其但 稟權教修 行盡苦故云 二
X32n0616_p0090a24║   　十年中常令除糞即是見諦一 無礙一 解脫思惟
X32n0616_p0090b01║   　道九無礙九解脫也三追誘譬竟。　△四領付家業
X32n0616_p0090b02║   　譬近領火宅中等賜大車遠領方便 中頌顯實也
X32n0616_p0090b03║   　文為二 初 領家業二 付家業初 中二 初 相體信 二
X32n0616_p0090b04║   　命領業。　今初 。
X32n0616_p0090b05║   過是已後心相體信 入 出無難然其所止猶在本處。
X32n0616_p0090b06║   　此正譬方等彈訶時也由其得涅槃價 事 既不虗
X32n0616_p0090b07║   　今為菩薩說大乘法亦必不虗子信 父也佛知此
X32n0616_p0090b08║   　等見思已斷聞大不謗無漏根利 能微生信 父信
X32n0616_p0090b09║   　子也由此見尊特身聞大乘教名之 為入 復被訶
X32n0616_p0090b10║   　折猶見丈 六 說小乘法名之 為出大小出入 雖無
X32n0616_p0090b11║   　疑難猶謂大乘是菩薩事 非己智分不肯迴心向
X32n0616_p0090b12║   　大故云 所止猶在本處。　△二 命領業又二 初 命知
X32n0616_p0090b13║   　家事 二 受命領知。　今初 。
X32n0616_p0090b14║   世 尊爾時長者有疾自知將死不久 語窮子言我今
X32n0616_p0090b15║   多有金銀珍寶倉庫盈溢其中多少所應取與汝悉
X32n0616_p0090b16║   知之 我心如是當體此意所以 者何 今我與汝便 為
X32n0616_p0090b17║   不異宜加 用心無令漏失。
X32n0616_p0090b18║   　此正譬般若轉教時也將死不久 者有機則 應為
X32n0616_p0090b19║   　生機盡應謝為死今化機將畢應謝非久 也金譬
X32n0616_p0090b20║   　中理銀譬真理理則 非多約種種門亦得言多例
X32n0616_p0090b21║   　如空非十八 約破十八 法名十八 空也勸 學中明
X32n0616_p0090b22║   　一 切法門皆是珍寶倉譬定門即百八 三昧庫譬
X32n0616_p0090b23║   　慧門即十八 空境定慧倉庫包 藏一 切禪定智慧
X32n0616_p0090b24║   　無所缺少內充 外溢故云 盈溢其中多少者譬般
X32n0616_p0090c01║   　若廣略二 門菩薩行般若應知廣略相略則 為少
X32n0616_p0090c02║   　廣則 為多自行為取化他為與大品中云 汝當為
X32n0616_p0090c03║   　菩薩說故云 汝悉知之 我心如是者佛以 般若為
X32n0616_p0090c04║   　心當體此意者誡令同我體法空也今我與汝便
X32n0616_p0090c05║   　為不異者有三義一 是加 被令說故與佛說不異
X32n0616_p0090c06║   　二 以 諸法皆如故得不異所謂善吉如如來如一
X32n0616_p0090c07║   　如無二 如三就今日始悟父子天性本來不異而
X32n0616_p0090c08║   　二 乘人向自謂被加 異耳(如般若云 豈二 乘人敢有所說有所說者皆是
X32n0616_p0090c09║   　佛力 由機未轉且言被加 )宜加 用心無令漏失者有二 義一 是
X32n0616_p0090c10║   　約教為菩薩說不可漏失二 是約理此即汝物不
X32n0616_p0090c11║   　可漏失也。　△二 受命領知。
X32n0616_p0090c12║   爾時窮子即受教勅 領知眾物金銀珍寶及諸庫藏
X32n0616_p0090c13║   而無希取一 餐之 意然其所止故在本處下劣 之 心
X32n0616_p0090c14║   亦未能捨。
X32n0616_p0090c15║   　無希取者如善吉雖說般若自謂我無其分也止
X32n0616_p0090c16║   　本處者猶保 小乘果證也未捨下劣 心者雖復恥
X32n0616_p0090c17║   　小未即迴心向大也問二 乘至般若時密得別 益
X32n0616_p0090c18║   　何 云 無希取意答領知無量差別 法門故名別 益
X32n0616_p0090c19║   　無心希取故名密得若肯希取即是顯得何 名密
X32n0616_p0090c20║   　得耶初 領家業譬領上免難歡喜意竟。　△二 付家
X32n0616_p0090c21║   　業譬為二 初 正付家業二 得付歡喜。　初 正付家
X32n0616_p0090c22║   　業領上索車及等賜大車二 意也。
X32n0616_p0090c23║   復經少時父知子意漸以 通泰成就大志自鄙先心
X32n0616_p0090c24║   臨欲終時而命其子并會親族國王大臣剎利 居士
X32n0616_p0091a01║   皆悉已集即自宣言諸君當知此是我子我之 所生
X32n0616_p0091a02║   於某城中捨我逃走竛竮辛苦五 十餘年其本字某
X32n0616_p0091a03║   我名某甲昔在本城懷憂推覓忽於此間遇會得之
X32n0616_p0091a04║   此實我子我實其父今我所有一 切財物皆是子有
X32n0616_p0091a05║   先所出內是子所知。
X32n0616_p0091a06║   　復經少時譬般若後正說無量義經之 時既聞本
X32n0616_p0091a07║   　從一 法生無量法必思無量諸法理應還入 一 法
X32n0616_p0091a08║   　如此思時漸以 通泰故得大乘機發乃至今經發
X32n0616_p0091a09║   　言三請名為自鄙先心此領索車意也臨欲終時
X32n0616_p0091a10║   　者如後文云 如來不久 將入 涅槃正指法華時也
X32n0616_p0091a11║   　命其子者二 萬億 佛所受化之 人大機既熟十方
X32n0616_p0091a12║   　雲集也并會二 字貫于下文言親族者十方法身
X32n0616_p0091a13║   　菩薩影響眾也言國王者一 切漸頓諸經當機益
X32n0616_p0091a14║   　物部部不同名之 為國皆言第一 即各稱王今經
X32n0616_p0091a15║   　會通諸經故名并會國王也等覺菩薩為大臣十
X32n0616_p0091a16║   　地菩薩為剎利 三十心菩薩為居士諸君當知下
X32n0616_p0091a17║   　是正結會父子實從我學故云 此是我子從我得
X32n0616_p0091a18║   　解故云 我之 所生於某城中者此經西國文多或
X32n0616_p0091a19║   　可說昔名字國土例 如大通智勝因緣今文簡略
X32n0616_p0091a20║   　但 言某某也背大乘法遁入 生死故言捨我逃走
X32n0616_p0091a21║   　備 經六 趣故云 五 十餘年法身地中常覓可化之
X32n0616_p0091a22║   　機故云 昔在本城懷憂推覓始于今日感應道交
X32n0616_p0091a23║   　故云 忽于此間遇會得之 也今我所有下是正付
X32n0616_p0091a24║   　與家業一 切財物即大乘萬行萬德先所出內即
X32n0616_p0091b01║   　追指廣略般若共不共法先已領知今但 付與所
X32n0616_p0091b02║   　以 法華但 論開示悟入 佛之 知見不復廣說一 切
X32n0616_p0091b03║   　行相此領等賜大車意也。　△二 得付歡喜領上得
X32n0616_p0091b04║   　車歡喜意也。
X32n0616_p0091b05║   世 尊是時窮子聞父此言即大歡喜得未曾有而作
X32n0616_p0091b06║   是念我本無心有所希求今此寶藏自然而至。
X32n0616_p0091b07║   　譬三藏中本心不求方等中雖恥小自謂望絕故
X32n0616_p0091b08║   　不求般若中雖領知自謂非己分故不求如此不
X32n0616_p0091b09║   　求而今自得也然此歡喜之 由有遠有近若不先
X32n0616_p0091b10║   　教傭 作與一 日之 價 豈得心相體信 委業付財譬
X32n0616_p0091b11║   　由三藏斷結方堪並 聞大集受折淨名轉教般若
X32n0616_p0091b12║   　而致今日開顯授記耳故傭 作取價 即是遠由體
X32n0616_p0091b13║   　信 委知即是近由又前 誘引譬中共有二 意一 齊
X32n0616_p0091b14║   　教領始自道樹終訖出宅二 取意探領始自法身
X32n0616_p0091b15║   　終訖思盡今于領付譬中亦有二 意一 探領慈悲
X32n0616_p0091b16║   　四味調熟二 終領付財究竟一 味遠近始終合論
X32n0616_p0091b17║   　五 味何 者即遣旁人旁人所說譬華嚴圓頓此教
X32n0616_p0091b18║   　最初 旁人譬牛所說譬乳 故云 從佛出十二 部經
X32n0616_p0091b19║   　即初 味也若以 此擬二 乘人則 無機不受迷悶躃
X32n0616_p0091b20║   　地全 生如乳 也次明密遣二 人說除糞法此譬鹿
X32n0616_p0091b21║   　苑說三於小即信 革凡成聖如轉乳 為酪故云 從
X32n0616_p0091b22║   　十二 部出修 多羅即第二 味也次明心相體信 出
X32n0616_p0091b23║   　入 無難譬說方等淨名諸經揚大折小二 乘聞大
X32n0616_p0091b24║   　不謗折小不退良以 三藏斷結取一 日價 故得恣
X32n0616_p0091c01║   　其褒貶倘未斷結則 不堪聞揚大如前 不受勸 門
X32n0616_p0091c02║   　亦不堪聞折小如前 不受誡門而今不謗不退者
X32n0616_p0091c03║   　心相體信 故也既親證小故信 大不虗得涅槃價
X32n0616_p0091c04║   　故體折不瞋雖非己事 而不疑謗此心淳熟如從
X32n0616_p0091c05║   　酪出生酥故云 從修 多羅出方等經第三味也次
X32n0616_p0091c06║   　長者自知將死不久 下譬般若會中使其領教為
X32n0616_p0091c07║   　大菩薩說摩訶般若既領知眾物貫統法門心明
X32n0616_p0091c08║   　口辯彌益慕樂但 恨住 小非是己物脫更開許豈
X32n0616_p0091c09║   　不樂哉於是心漸通泰成就大志如從生酥出於
X32n0616_p0091c10║   　熟酥故云 從方等出摩訶般若第四味也次臨欲
X32n0616_p0091c11║   　終時而命其子譬般若之 後判 天性定父子會三
X32n0616_p0091c12║   　歸一 付財與記說法華教開佛知見示真實相菩
X32n0616_p0091c13║   　薩疑除聲聞作佛悉以 如來滅度而滅度之 如從
X32n0616_p0091c14║   　熟酥出于醍醐故云 從摩訶般若出大涅槃第五
X32n0616_p0091c15║   　味也四大弟子深得佛意探領一 化五 味之 教始
X32n0616_p0091c16║   　終次第其文出此(此為最鈍聲聞須經五 味若稍利 者四三二 味即得入 實故此
X32n0616_p0091c17║   　別 五 時教止約一 類根性所聞不可執別 而難通也又華嚴如日照高山阿含如日照幽谷照幽谷時未
X32n0616_p0091c18║   　甞不照高山說阿含時何 得不說華嚴方等般若例 此可知今人僅 讀四教儀 一 書不知廣習習台宗寧
X32n0616_p0091c19║   　知如來大機大用)初 立譬竟。　△二 法合甚略譬中已委故
X32n0616_p0091c20║   　不更論貴在得意不俟 費辭也文為四初 合父子
X32n0616_p0091c21║   　相失二 合父子相見三合追誘四合領付家業。
X32n0616_p0091c22║   　今初 。
X32n0616_p0091c23║   世 尊大富長者則 是如來我等皆似 佛子。
X32n0616_p0091c24║   　似 有二 義一 取大機為子昔未逃逝既非真位 猶
X32n0616_p0092a01║   　居外凡故名似 也二 取小機為子子既逃父貶之
X32n0616_p0092a02║   　言似 即以 似 字而合相失。　△二 合父子相見。
X32n0616_p0092a03║   如來常說我等為子。
X32n0616_p0092a04║   　但 合長者見子便 識即得子見父父見子二 文八
X32n0616_p0092a05║   　義。　△三合追誘二 初 合旁人追二 合二 人誘。　今
X32n0616_p0092a06║   　初 。
X32n0616_p0092a07║   世 尊我等以 三苦故於生死中受諸熱惱迷惑無知
X32n0616_p0092a08║   樂著小法。
X32n0616_p0092a09║   　三苦謂壞苦行苦苦苦也受諸熱惱即五 濁障重
X32n0616_p0092a10║   　迷惑無知即不受勸 誡樂著小法即但 有小志不
X32n0616_p0092a11║   　堪大化也。　△二 合二 人誘又二 初 合齊教領二 合
X32n0616_p0092a12║   　取意領。　今初 。
X32n0616_p0092a13║   今日世 尊令我等思惟蠲除諸法戲論之 糞我等於
X32n0616_p0092a14║   中勤 加 精進得至涅槃一 日之 價 既得此已心大歡
X32n0616_p0092a15║   喜自以 為足便 自謂言於佛法中勤 精進故所得弘
X32n0616_p0092a16║   多。
X32n0616_p0092a17║   　令我等思惟等是合具 陳上事 勤 加 精進是合尋
X32n0616_p0092a18║   　與除糞得至涅槃等是合先取其價 也。　△二 合取
X32n0616_p0092a19║   　意領。
X32n0616_p0092a20║   然世 尊先知我等心著弊欲樂於小法便 見縱捨不
X32n0616_p0092a21║   為分別 汝等當有如來知見寶藏之 分。
X32n0616_p0092a22║   　上言又以 他日遙見子身今云 先知上言羸瘦憔
X32n0616_p0092a23║   　悴今云 心著弊欲等上言即脫瓔珞今言不為分
X32n0616_p0092a24║   　別 等三合追誘竟。　△四合領付家業二 初 合領家
X32n0616_p0092b01║   　業二 合付家業。　今初 。
X32n0616_p0092b02║   世 尊以 方便 力 說如來智慧我等從佛得涅槃一 日
X32n0616_p0092b03║   之 價 以 為大得於此大乘無有志求我等又因如來
X32n0616_p0092b04║   智慧為諸菩薩開示演說而自於此無有志願所以
X32n0616_p0092b05║   者何 佛知我等心樂小法以 方便 力 隨我等說而我
X32n0616_p0092b06║   等不知真是佛子。
X32n0616_p0092b07║   　以 方便 力 說如來智慧合上心相體信 出入 無難
X32n0616_p0092b08║   　也於此大乘無有志求合上所止猶在本處也又
X32n0616_p0092b09║   　因如來智慧為諸菩薩開示演說合上受命領知
X32n0616_p0092b10║   　也而自於此無有志願合上無希取也所以 者何
X32n0616_p0092b11║   　下釋出無希取意佛方便 力 以 實相法共二 乘說
X32n0616_p0092b12║   　我等不識不共之 意也。　△二 合付家業又二 初 合
X32n0616_p0092b13║   　付業二 合歡喜。　今初 。
X32n0616_p0092b14║   今我等方知世 尊於佛智慧無所恡惜所以 者何 我
X32n0616_p0092b15║   等昔來真是佛子而但 樂小法(所以 如來萬不得已權施小法)若我
X32n0616_p0092b16║   等有樂大之 心佛則 為我說大乘法於此經中唯說
X32n0616_p0092b17║   一 乘而昔於菩薩前 毀訾聲聞樂小法者(意欲我等捨偽取真)
X32n0616_p0092b18║   然佛實以 大乘教化。
X32n0616_p0092b19║   　△二 合歡喜。
X32n0616_p0092b20║   是故我等說本無心有所希求今法王大寶自然而
X32n0616_p0092b21║   至如佛子所應得者皆已得之 。
X32n0616_p0092b22║   　中根領解二 白佛自陳中初 長文竟。
X32n0616_p0092b23║   
X32n0616_p0092b24║   妙法蓮華經台宗會義卷二 之 二
X32n0616_p0092c01║   
X32n0616_p0092c02║   
X32n0616_p0092c03║   
X32n0616_p0092c04║   
X32n0616_p0092c05║   
X32n0616_p0092c06║   妙法蓮華經台宗會義卷二 之 餘
X32n0616_p0092c07║   
X32n0616_p0092c08║   　　　　古吳後學蕅益　智旭　述
X32n0616_p0092c09║   　△中根領解白佛自陳中二 重頌二 初 頌法說二
X32n0616_p0092c10║   　頌譬說。　今初 。
X32n0616_p0092c11║   爾時摩訶迦葉欲重宣此義而說偈言。
X32n0616_p0092c12║   我等今日聞佛音教歡喜踊躍得未曾有佛說聲聞
X32n0616_p0092c13║   當得作佛無上寶聚不求自得。
X32n0616_p0092c14║   　△二 頌譬說二 初 頌立譬二 頌法合初 中四初 頌
X32n0616_p0092c15║   　父子相失二 頌父子相見三頌追誘四頌領付家
X32n0616_p0092c16║   　業初 又四初 頌子背父去二 頌求子中止三超頌
X32n0616_p0092c17║   　其父憂念四追頌遇到 父城。　今初 。
X32n0616_p0092c18║   譬如童子幼稚無識捨父逃逝遠到 他土周流諸國
X32n0616_p0092c19║   五 十餘年。
X32n0616_p0092c20║   　周流諸國譬輪迴三界五 十餘年譬備 經六 趣也。
X32n0616_p0092c21║   　△二 頌求子中止。
X32n0616_p0092c22║   其父憂念四方推求求之 既疲頓止一 城造立舍宅
X32n0616_p0092c23║   五 欲自娛其家巨富多諸金銀硨磲碼碯真珠琉璃
X32n0616_p0092c24║   象馬牛羊輦輿車乘田業僮 僕 人民眾多出入 息利
X32n0616_p0093a01║   乃遍他國商估 賈人無處不有千萬億 眾圍繞恭敬
X32n0616_p0093a02║   常為王者之 所愛念群臣豪族皆共宗重以 諸緣故
X32n0616_p0093a03║   往來者眾豪富如是有大力 勢 。
X32n0616_p0093a04║   　四方推求譬觀四生覔可度之 機也頓止一 城譬
X32n0616_p0093a05║   　有餘國方便 淨涅槃也起慈悲舍立性空宅受用
X32n0616_p0093a06║   　勝妙五 塵稱性法樂良由佛居方便 是即實報亦
X32n0616_p0093a07║   　即寂光 故也王譬法身及自受用身今是勝應故
X32n0616_p0093a08║   　為王所愛念也群臣豪族譬法身大士往來者眾
X32n0616_p0093a09║   　譬諸土菩薩來往聽法。　△三超頌其父憂念。
X32n0616_p0093a10║   而年朽邁益憂念子夙夜惟念死時將至癡子捨我
X32n0616_p0093a11║   五 十餘年庫藏諸物當如之 何 。
X32n0616_p0093a12║   　△四追頌遇到 父城。
X32n0616_p0093a13║   爾時窮子求索衣食從邑至邑從國至國或有所得
X32n0616_p0093a14║   或無所得饑餓羸瘦體生瘡癬漸次經歷到 父住 城。
X32n0616_p0093a15║   　歷十二 處及十八 界以 求正道助 道故云 從邑至
X32n0616_p0093a16║   　邑從國至國也約有漏善則 或有所得約無漏善
X32n0616_p0093a17║   　則 或無所得無大乘法食為饑餓無大力 用為羸
X32n0616_p0093a18║   　無大功 德為瘦迷于諦理而起見思為體生瘡癬
X32n0616_p0093a19║   　初 頌父子相失竟。　△二 頌父子相見二 初 頌子見
X32n0616_p0093a20║   　父二 頌父見子。　今初 。
X32n0616_p0093a21║   傭 賃展轉遂至父舍爾時長者於其門內施大寶帳
X32n0616_p0093a22║   處師子座眷屬圍繞諸人侍 衛或有計算金銀寶物
X32n0616_p0093a23║   出內財產注記券 疏窮子見父豪貴尊嚴謂是國王
X32n0616_p0093a24║   若國王等驚怖自怪何 故至此覆自念言我若久 住
X32n0616_p0093b01║   或見逼迫強驅使作思惟是已馳走而去借問貧里
X32n0616_p0093b02║   欲往傭 作。
X32n0616_p0093b03║   　初 二 句頌見父之 由次十句頌見父之 相上明見
X32n0616_p0093b04║   　父之 處在於門側 今言長者於其門內即兼 得處
X32n0616_p0093b05║   　也菩薩行願多明事 數故云 計算以 廣顯略為注
X32n0616_p0093b06║   　授決為記四弘誓為券 修 行為疏次窮子見父下
X32n0616_p0093b07║   　十四句頌生畏避可知。　△二 頌父見子但 頌見子
X32n0616_p0093b08║   　處及見即識不頌歡喜適願。
X32n0616_p0093b09║   長者是時在師子座遙見其子默而識之 。
X32n0616_p0093b10║   　二 頌父子相見竟。　△三頌追誘二 初 頌旁人追二
X32n0616_p0093b11║   　頌二 人誘。　今初 。
X32n0616_p0093b12║   即勅 使者追捉將來窮子驚喚迷悶躃地是人執我
X32n0616_p0093b13║   必當見殺何 用衣食使我至此長者知子愚癡狹劣
X32n0616_p0093b14║   不信 我言不信 是父。
X32n0616_p0093b15║   　△二 頌二 人誘二 初 頌雇作即齊教領二 頌教作
X32n0616_p0093b16║   　即取意領。　今初 。
X32n0616_p0093b17║   即以 方便 更遣餘人眇目矬陋無威德者汝可語之
X32n0616_p0093b18║   云 當相雇除諸糞穢倍與汝價 窮子聞之 歡喜隨來
X32n0616_p0093b19║   為除糞穢淨諸房舍。
X32n0616_p0093b20║   　眇目譬偏 空小智矬者豎短譬不窮實相之 源陋
X32n0616_p0093b21║   　者橫狹譬不具 萬善之 飾非四無所畏故無威非
X32n0616_p0093b22║   　常樂我淨故無德淨諸房舍者淨六 根房五 陰舍
X32n0616_p0093b23║   　也。　△二 頌教作。
X32n0616_p0093b24║   長者於牖常見其子念子愚劣 樂為鄙事 於是長者
X32n0616_p0093c01║   著弊垢衣執除糞器往到 子所方便 附近語令勤 作
X32n0616_p0093c02║   既益汝價 并塗足油飲食充 足薦席厚暖如是苦言
X32n0616_p0093c03║   汝當勤 作又以 輭語若如吾子。
X32n0616_p0093c04║   　初 二 句頌權智久 欲擬宜次二 句頌久 知小法是
X32n0616_p0093c05║   　其玩好次四句頌久 知須歎三車次十句頌久 知
X32n0616_p0093c06║   　適願受行也語字頌四念處令勤 作三字頌四正
X32n0616_p0093c07║   　勤 既益汝價 六 句頌四如意足塗足油者油能除
X32n0616_p0093c08║   　風譬禪定復能履水譬神通飲食即米麵鹽醋薦
X32n0616_p0093c09║   　席厚暖譬觀練熏修 諸禪如是苦言汝當勤 作結
X32n0616_p0093c10║   　前 咄男子汝常此作等也又以 輭語若如我子即
X32n0616_p0093c11║   　頌好自安意以 下五 根五 力 七覺八 正等文三頌
X32n0616_p0093c12║   　追誘竟。　△四頌領付家業二 初 頌領業二 頌付業。
X32n0616_p0093c13║   　今初 。
X32n0616_p0093c14║   長者有智漸令入 出經二 十年執作家事 示其金銀
X32n0616_p0093c15║   真珠玻瓈諸物出入 皆使令知猶處門外止宿草菴
X32n0616_p0093c16║   自念貧事 我無此物。
X32n0616_p0093c17║   　初 二 句頌心相體信 次六 句頌受命領知後四句
X32n0616_p0093c18║   　頌無希取也經二 十年者教菩薩斷界外見思與
X32n0616_p0093c19║   　前 二 十年除糞不同。　△二 頌付業二 初 頌正付業
X32n0616_p0093c20║   　二 頌得付歡喜。　今初 。
X32n0616_p0093c21║   父知子心漸已曠大欲與財物即聚親族國王大臣
X32n0616_p0093c22║   剎利 居士於此大眾說是我子捨我他行經五 十歲
X32n0616_p0093c23║   自見子來已二 十年昔於某城而失是子周行求索
X32n0616_p0093c24║   遂來至此凡我所有舍宅人氏悉以 付之 恣其所用。
X32n0616_p0094a01║   　二 十年者或約二 乘自行即除糞二 十年也或除
X32n0616_p0094a02║   　糞之 後方名為子則 以 轉教執作名二 十年或約
X32n0616_p0094a03║   　二 乘之 名為二 十年。　△二 頌得付歡喜。
X32n0616_p0094a04║   子念昔貧志意下劣 今於父所大獲珍寶并及舍宅
X32n0616_p0094a05║   一 切財物甚大歡喜得未曾有。
X32n0616_p0094a06║   　初 頌立譬竟。　△二 頌法合三初 頌合相失相見二
X32n0616_p0094a07║   　頌合追誘三頌合領付家業。　今初 。
X32n0616_p0094a08║   佛亦如是知我樂小。
X32n0616_p0094a09║   　我樂小故與父相失佛知我故與子相見也。　△二
X32n0616_p0094a10║   　頌合追誘。
X32n0616_p0094a11║   未曾說言汝等作佛而說我等得諸無漏成就小乘
X32n0616_p0094a12║   聲聞弟子。
X32n0616_p0094a13║   　初 二 句頌合追次四句頌合誘也。　△三頌合領付
X32n0616_p0094a14║   　家業二 初 頌合領家業二 頌合付家業初 中二 初
X32n0616_p0094a15║   　頌合受命領知二 頌合心無希取。　今初 。
X32n0616_p0094a16║   佛勅 我等說最上道修 習此者當得成佛我承佛教
X32n0616_p0094a17║   為大菩薩以 諸因緣種種譬喻若干言辭說無上道
X32n0616_p0094a18║   諸佛子等從我聞法日夜思惟精勤 修 習是時諸佛
X32n0616_p0094a19║   即授其記汝於來世 當得作佛一 切諸佛秘藏之 法
X32n0616_p0094a20║   但 為菩薩演其實事 而不為我說斯真要。
X32n0616_p0094a21║   　合中具 合體信 委業今但 頌合委業也最上道即
X32n0616_p0094a22║   　摩訶般若。　△二 頌合心無希取此文則 廣又為三
X32n0616_p0094a23║   　初 牒譬總明無希取二 釋無希取意三結無希取。
X32n0616_p0094a24║   　今初 。
X32n0616_p0094b01║   如彼窮子得近其父雖知諸物心不希取我等雖說
X32n0616_p0094b02║   佛法寶藏自無志願亦復如是。
X32n0616_p0094b03║   　△二 釋無希取意。
X32n0616_p0094b04║   我等內滅自謂為足唯了 此事 更無餘事 我等若聞
X32n0616_p0094b05║   淨佛國土教化眾生都無欣樂所以 者何 一 切諸法
X32n0616_p0094b06║   皆悉空寂無生無滅無大無小無漏無為如是思惟
X32n0616_p0094b07║   不生喜樂我等長夜於佛智慧無貪無著無復志願
X32n0616_p0094b08║   而自於法謂是究竟我等長夜修 習空法得脫三界
X32n0616_p0094b09║   苦惱之 患住 最後身有餘涅槃佛所教化得道不虗
X32n0616_p0094b10║   則 為已得報佛之 恩。
X32n0616_p0094b11║   　初 一 偈由具 小斷故不希大斷次一 偈由具 小智
X32n0616_p0094b12║   　故不欣大智次二 偈釋成小斷次一 偈半釋成小
X32n0616_p0094b13║   　智次偈半重釋小斷後一 偈重釋小智也。　△三結
X32n0616_p0094b14║   　無希取。
X32n0616_p0094b15║   我等雖為諸佛子等說菩薩法以 求佛道而於是法
X32n0616_p0094b16║   永無願樂導師見捨觀我心故初 不勸 進說有實利 。
X32n0616_p0094b17║   　由我無願樂故導師見捨乃由觀我心非是恡大
X32n0616_p0094b18║   　法也初 頌合領業竟。　△二 頌合付家業二 初 頌合
X32n0616_p0094b19║   　付業二 頌合歡喜。　今初 先六 句牒譬後六 句正
X32n0616_p0094b20║   　合。
X32n0616_p0094b21║   如富長者知子志劣 以 方便 力 柔伏其心然後乃付
X32n0616_p0094b22║   一 切財物佛亦如是現希有事 知樂小者以 方便 力
X32n0616_p0094b23║   調伏其心乃教大智。
X32n0616_p0094b24║   　△二 頌合歡喜。
X32n0616_p0094c01║   我等今日得未曾有非先所望而今自得如彼窮子
X32n0616_p0094c02║   得無量寶世 尊我今得道得果於無漏法得清淨眼
X32n0616_p0094c03║   我等長夜持佛淨戒始於今日得其果報法王法中
X32n0616_p0094c04║   久 修 梵行今得無漏無上大果我等今者真是聲聞
X32n0616_p0094c05║   以 佛道聲令一 切聞我等今者真阿羅漢於諸世 間
X32n0616_p0094c06║   天人魔梵普於其中應受供 養。
X32n0616_p0094c07║   　得道者得實相道得果者分得無上菩提大乘習
X32n0616_p0094c08║   　果無漏法者中道不漏二 邊得清淨眼者分得佛
X32n0616_p0094c09║   　眼此明開佛知見也淨戒成真實緣因故得妙報
X32n0616_p0094c10║   　梵行成真實了 因故得妙果所知所見即正因理
X32n0616_p0094c11║   　性法身德也真是聲聞真阿羅漢者圓初 住 位 一
X32n0616_p0094c12║   　分真一 切分真即是分證十界三德但 就本位 開
X32n0616_p0094c13║   　顯故云 聲聞阿羅漢也初 長文重頌正陳得解竟。
X32n0616_p0094c14║   　△次十三偈歎佛恩深。
X32n0616_p0094c15║   世 尊大恩以 希有事 憐愍教化利 益我等無量億 劫
X32n0616_p0094c16║   誰能報者手足供 給頭頂禮敬一 切供 養皆不能報
X32n0616_p0094c17║   若以 頂戴兩肩荷負於恒沙劫 盡心恭敬又以 美膳
X32n0616_p0094c18║   無量寶衣及諸臥具 種種湯藥牛頭栴檀及諸珍寶
X32n0616_p0094c19║   以 起塔廟寶衣布地如斯等事 以 用供 養於恒沙劫
X32n0616_p0094c20║   亦不能報諸佛希有無量無邊不可思議大神通力
X32n0616_p0094c21║   無漏無為諸法之 王能為下劣 忍于斯事 取相凡夫
X32n0616_p0094c22║   隨宜為說諸佛於法得最自在知諸眾生種種欲樂
X32n0616_p0094c23║   及其志力 隨所堪任以 無量喻而為說法隨諸眾生
X32n0616_p0094c24║   宿世 善根又知成熟未成熟者種種籌量分別 知已
X32n0616_p0095a01║   於一 乘道隨宜說三。
X32n0616_p0095a02║   　世 尊大恩者一 佛始建慈悲拔六 道苦與四聖樂
X32n0616_p0095a03║   　普十法界入 四弘中此如來室恩二 如來行菩薩
X32n0616_p0095a04║   　道示教利 喜曾教我大乘雖復中忘智願不失蓋
X32n0616_p0095a05║   　如來室清涼溫煖大慈與樂恩三眾生遭苦視父
X32n0616_p0095a06║   　而已佛伺其宜如犢逐母備 行六 度以 利 眾生蓋
X32n0616_p0095a07║   　如來室遮寒障熱大悲拔苦恩四佛成道已應受
X32n0616_p0095a08║   　寂滅無為之 樂而隱其神德用貧所樂法五 戒十
X32n0616_p0095a09║   　善冷水灑面令得醒悟蓋是佛衣遮貪欲熱恩五
X32n0616_p0095a10║   　示老比丘像 方便 附近與一 日價 蓋是佛衣除見
X32n0616_p0095a11║   　寒愛熱恩六 過是已後心相體信 彈訶貶斥令恥
X32n0616_p0095a12║   　小慕大蓋是佛衣遮醜陋恩七命領家業金銀庫
X32n0616_p0095a13║   　藏皆悉令知蓋是佛衣與我莊嚴恩八 會親族定
X32n0616_p0095a14║   　父子付以 家業無上寶聚不求自得蓋如來座恩
X32n0616_p0095a15║   　九十既坐座已身意泰然快得安隱以 佛道聲令
X32n0616_p0095a16║   　一 切聞普于天人應受供 養蓋如來座令我具 足
X32n0616_p0095a17║   　自行化他恩兩肩荷負等所不能報此之 謂也牛
X32n0616_p0095a18║   　頭栴檀者華嚴經云 出離垢山若用塗身火不能
X32n0616_p0095a19║   　燒此中十恩室三衣四座三當知室得衣故有覆
X32n0616_p0095a20║   　育之 恩室有座故成與拔之 用座假衣室令自他
X32n0616_p0095a21║   　行成衣假座室令初 後理顯是故三義合成大恩
X32n0616_p0095a22║   　正論荷恩難報不得直以 亡報釋之 二 譬說周中
X32n0616_p0095a23║   　第二 明中根領解竟。
X32n0616_p0095a24║   妙法蓮華經台宗會義卷二 之 餘

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